Mi moral es superior a la tuya (3)

Al observar la historia y analizar los regímenes políticos, nos damos cuenta de que la democracia no es la regla, sino la excepción. La gran mayoría de la gente no lo comprende. No es descabellado afirmar que el regreso de la democracia se materializó con la Revolución Americana. Por ello, es necesario examinar la influencia de la moral religiosa en la política estadounidense.

1 La Gloriosa Revolución de 1688, un momento decisivo en la historia británica, transformó profundamente la autoridad política y religiosa, con efectos duraderos al otro lado del Atlántico. La deposición del rey católico Jacobo II y su reemplazo por los protestantes Guillermo de Orange y María II consolidó la supremacía parlamentaria. Al limitar el absolutismo real e introducir la Carta de Derechos Inglesa, la revolución promovió la tolerancia religiosa —aunque principalmente para los protestantes—, excluyendo a los católicos de los puestos de poder. En las colonias americanas, el impacto fue inmediato y profundo: episodios como la Rebelión de Boston de 1689 reflejaron la creciente resistencia a los gobernadores reales, mientras que la revolución impulsó la disidencia colonial y consolidó una identidad protestante profundamente alineada con el autogobierno emergente, especialmente entre los puritanos, quienes la interpretaron como una validación divina de su lucha por la autonomía religiosa y política.

La importancia de los peregrinos del Mayflower (1620) no puede pasarse por alto, ya que sus acciones también moldearon los cimientos ideológicos de la sociedad estadounidense temprana. Huyendo de la persecución en Inglaterra, estos puritanos separatistas establecieron la Colonia de Plymouth bajo el Pacto del Mayflower , un acuerdo histórico que abrazó el autogobierno y la obligación comunitaria bajo la guía divina. Su visión de una " ciudad sobre una colina " ilustró la misión de construir una sociedad moralmente recta arraigada en la disciplina religiosa, moldeando el desarrollo de Nueva Inglaterra con énfasis en el bienestar comunitario, el rigor moral y la conformidad, a menudo a expensas de la libertad individual.

Juntos, estos dos movimientos históricos infundieron en el pensamiento político estadounidense una profunda conciencia moral. Por un lado, la ética puritana —centrada en el trabajo, la piedad y la responsabilidad social— se volvió fundamental e influyó en los ideales cívicos y los principios jurídicos que enfatizaban la virtud y la divina providencia. Por otro lado, la Revolución Gloriosa reforzó la supremacía protestante, intensificando la desconfianza hacia la autoridad centralizada y consolidando la resistencia a la influencia católica en la psique colonial. Estos legados ayudan a enmarcar la persistente tensión en Estados Unidos entre los derechos individuales y la moral colectiva.

A finales del siglo XVIII, los Padres Fundadores, hombres eruditos inspirados por la filosofía de la Ilustración y la experiencia colonial, adoptaron una postura matizada sobre la religión en la vida pública. Pensadores como Thomas Jefferson y James Madison abogaron por la separación de la Iglesia y el Estado para preservar la libertad individual y evitar los conflictos sectarios característicos de Europa. La metáfora de Jefferson del « Muro de Separación », expresada en su carta de 1802 a los bautistas de Danbury, se convirtió en un pilar del gobierno secular estadounidense. Consagrado en documentos como el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa y la Primera Enmienda , este principio promovió la neutralidad religiosa en el gobierno, salvaguardando la diversidad de creencias.

Si bien la ética y la moral eran fundamentales para la visión de los Fundadores, estos principios se basaban en la razón y la virtud cívica, no en el dogma religioso. Figuras como Benjamin Franklin y George Washington defendieron cualidades como la justicia, la templanza y la diligencia, combinando la sensibilidad puritana con el racionalismo ilustrado. La moral pragmática de Franklin —centrada en la laboriosidad, la honestidad y el autocontrol— respaldó un esfuerzo más amplio por construir una república sustentada en la virtud y la educación, no en el conformismo religioso.

El "muro" de Jefferson siguió siendo un símbolo vital en la política estadounidense, influyendo en los debates sobre las fronteras entre la Iglesia y el Estado y reforzando la transición de la ortodoxia religiosa a un gobierno pluralista. Si bien las primeras colonias tendían al control teocrático, las interpretaciones modernas favorecían un marco legal guiado por una ética universal, preservando tanto la libertad religiosa como la integridad pública.

Bertrand Russell profundizó el debate sobre este ethos secular al criticar la influencia de la religión en la moral, defendiendo en cambio la razón, la felicidad y la investigación empírica como base de la ética. El humanismo secular de Russell se alineaba con las ideas de los Padres Fundadores, pero iba más allá, desafiando los códigos morales heredados y promoviendo la libertad individual, libre de restricciones arbitrarias.

Hannah Arendt, a su vez, vinculó la moral y la política con la acción y el compromiso humanos. Haciendo hincapié en la responsabilidad cívica y el discurso reflexivo, se opuso al autoritarismo, destacando los riesgos morales del conformismo pasivo, ideas que evocaban la rebelión contra el control centralizado que se vio en la Revolución Gloriosa. Su llamado a una esfera pública abierta y participativa se alineaba con el ideal secular de Jefferson y los Padres Fundadores, promoviendo una cultura ética a través del diálogo en lugar del dogma.

De igual manera, Friedrich Hayek consideraba que la ética surgía de la interacción social espontánea. Advirtiendo contra los sistemas morales impuestos, ya fueran por el Estado o la Iglesia, defendió la libertad individual y las libertades de mercado, basándose en la tradición. Su desconfianza hacia la autoridad centralizada evoca los principios de la Ilustración y la revolución, ofreciendo un contrapunto al colectivismo puritano. La perspectiva de Hayek privilegió la elección y la autonomía como base de la gobernanza ética.

Cuatro decisiones recientes de la Corte Suprema de los Estados Unidos sugieren una renovada interrelación entre la doctrina moral religiosa y la interpretación constitucional, lo que plantea interrogantes sobre la perdurabilidad del Muro de Jefferson y la evolución del papel de la moral religiosa en el derecho estadounidense. Estos hallazgos sugieren una filosofía judicial que considera la conciencia religiosa como una base legítima para las políticas públicas, incluso cuando entra en conflicto con las normas jurídicas establecidas o la protección de los derechos civiles. Este cambio cuestiona la visión, inspirada en la Ilustración, de los Fundadores, quienes buscaban cimentar el gobierno en la razón, el pluralismo y la libertad individual. Mientras Estados Unidos se debate en complejos debates culturales y jurídicos, el desafío persiste: ¿cómo honrar la libertad religiosa sin permitir que las creencias sectarias anulen la neutralidad constitucional?

Como mencioné en el artículo anterior , las decisiones judiciales basadas en la fe y las creencias socavan la democracia. Durante años, he argumentado que el muro de separación de Jefferson es una mera cuestión de conciencia individual. El Estado no responde ante Dios. ¡Solo los individuos, individualmente considerados, lo hacen !

Creo que esta idea es central en el pensamiento jeffersoniano: la conciencia es inviolable y el papel del Estado no es arbitrar asuntos divinos, sino salvaguardar la libertad individual, especialmente en cuestiones de creencias.

Esto también marca una línea con la que pensadores como Russell, Arendt y Hayek probablemente coincidirían. Russell, quien sostenía que la conciencia individual debía guiar las creencias personales, libre de la interferencia de las instituciones o del Estado, consideraba la autoridad religiosa opresiva y sostenía que la función del Estado era proteger la libertad individual en lugar de imponer mandatos divinos o morales; Arendt enfatizaba la responsabilidad en la esfera pública, arraigada en el juicio personal, no en la teología institucional; y Hayek, a su vez, consideraba que las normas morales eran el resultado de la elección individual, no de la autoridad impuesta, ya fuera religiosa o gubernamental.

Además, la idea de que solo los individuos responden ante Dios subraya un principio fundamental: la legitimidad del Estado deriva de la ley y la razón, no de un mandato divino . Estoy convencido de que esto es lo que Jefferson pretendía cuando concibió la idea del "muro". Lo hizo no solo para proteger la religión de la interferencia del gobierno, sino también para proteger al gobierno de la dominación religiosa.

A la luz de las decisiones judiciales más recientes, este punto cobra mayor relevancia. Si la conciencia reside verdaderamente en el individuo, las leyes moldeadas por creencias religiosas específicas corren el riesgo de erosionar esa frontera y subordinar el pluralismo a la moral religiosa sectaria.

¿Estamos retrocediendo al absolutismo? ¿O a una teocracia ? Sinceramente, espero que no. Y pregunto: ¿Cuál es el propósito del gobierno? Baruch Spinoza respondió a esta pregunta hace mucho tiempo:

No, el objetivo del gobierno no es convertir a los hombres de seres racionales en bestias o marionetas, sino permitirles desarrollar sus mentes y cuerpos con seguridad y emplear su razón sin restricciones; sin mostrar odio, ira ni engaño, ni ser vigilados por la envidia y la injusticia. De hecho, el verdadero objetivo del gobierno es la libertad. – en Tratado Teológico-Político (1670).