Джорджо Агамбен и дилемма философии: суверенитет или служение науке

Колесо философии вращается, движимое стремлением к пониманию. В своём собственном вращающемся колесе концепций итальянский философ Джорджо Агамбен переполнен политической философией, как в серии «Homo Sacer» с её чрезвычайным положением, «голой жизнью», суверенной властью, так и в областях биополитики, под влиянием Мишеля Фуко .

В воздухе своей жизни Агамбен также ощущает влияние идей Симоны Вайль , семинаров Мартина Хайдеггера по Гегелю и Гераклиту , а также влияние Ханны Арендт, Вальтера Беньямина, Людвига Витгенштейна или знакомство с исследованиями Фрэнсис Йейтс во время его участия в работе Института Варбурга в Лондоне.

Его взгляды также освежены в эссе о том, что западная традиция называет первой философией, в работе «Философия, первая философия, последняя философия: западное знание между метафизикой и наукой» , опубликованной Адрианой Идальго Editora в переводе Родриго Молины-Савалии.

Тезис, направляющий размышления Агамбиана, заключается в том, что «первый» аспект философии на самом деле скрывает её дополнительность и, ещё более того, её возможное подчинение физическим и математическим наукам. Таким образом, первая философия является «второй философией», поскольку «первая философия — это наша дальнейшая гипотеза — занимается именно отношениями господства или подчинения и, в конечном счёте, конфликтом между философией и наукой в ​​западной культуре».

Философия отождествляется с метафизикой, и это отождествление не принадлежит, строго говоря, к горизонту классической Греции, а, скорее, восходит к I веку, когда Николай Дамаскин использовал выражение «ta metá ta physiká» (физика, лат. «мета, лат. «физика»), намекая на трактаты Аристотеля и философскую черту, изучающую формы, полностью отделённые от материи. Таким образом, аристотелики называли теологией, или первой философией, то, что находится за пределами физики , то, что выходит за пределы физических реальностей, которые науки изучают как «вторичное» знание. Философия затем отделяет себя от математики и физики; и она утверждается, или пытается утвердиться, как суверенный принцип по отношению к научному знанию.

Перевод palaia diaphora означает «древний спор» или «старое разногласие». В истории классической греческой философии это слово отсылает к противостоянию поэзии и философии, обсуждаемому Платоном в его диалоге «Государство» . Это противостояние дополняется разногласием между философией и наукой в ​​момент разграничения этих областей знания под аристотелевским знаменем. Это разногласие, как отмечает Агамбен, достигает уровня остроты, «который мы только начинаем измерять».

Стремление к суверенитету философии над другими формами знания изначально пронизано непреодолимой шаткостью. Возможно, наиболее разумным подходом было бы рассматривать философию не с точки зрения суверенитета или зависимости от наук, а с точки зрения «полной и взаимной автономии».

Философия отводит наукам своё место в динамике необходимого знания, не осознавая, что этим манёвром философское измерение «в итоге поработило себя им», наукам. Тогда, в долгое средневековье, философия была ancilla theologiae (служанкой теологии), а теперь, среди цифровых объятий глобального техно-алгоритма, философия — «бессильная ancilla scientiarum » (служанка наук).

В вышеупомянутый средневековый период Иоанн Дунс Скот рассматривает метафизику как «трансцендентную науку». Затем он размышляет о взаимоотношениях метафизики и других наук; он рассматривает вопрос о том, почему метафизика, а следовательно, и философия, первична и в то же время не первична. И «шаткость первенства первичной философии над вторичными науками», замечает Агамбен, становится очевидной, когда науки перестают нуждаться в метафизике для своего подтверждения, для развития собственного знания.

В метафизике средневековых трансценденталистов речь идёт о самых общих предикатах, соответствующих «Богу и творениям», и эти общие предикаты существуют только в нашем интеллекте. Таким образом, метафизика говорит уже не столько о Бытии, сколько о «принципах человеческого познания» (которые «существуют только в нашем интеллекте»). И в этом смысле в Новое время Кант превращает метафизику в «науку об условиях возможности познания», доступного sapiens, субъекту. Философия утверждается тогда как «наука о науке». Однако «наука сама по себе» должна быть свидетельством чего-то, и это нечто различно в каждой из частных наук.

В XX веке метафизика у Хайдеггера сопротивляется растворению Бытия, которое отлично, онтологически отлично от научно изучаемых сущностей.

Агамбен ссылается на 21-ю главу первой части «Дон Кихота Ламанчского» . Здесь очарованный и околдованный Алонсо Кихано принимает цирюльное ведро за шлем Мамбрино. Шлем — это Сущее, которое метафизик ищет в отдельных вещах, но которое всегда сводится к «тазам и прочим цирюльным принадлежностям». Таким образом, это «высший объект метафизики, который „всегда ставит нас в тупик“ и которого мы не можем не искать». И в этом уклонении от объекта метафизики философия вновь уступает очевидности менее ускользающего знания, предлагаемого науками.

Таким образом, первая философия стала «второй» или «последней» философией.

Иерардо — философ, преподаватель и писатель. Автор книги «Сеть сетей». Его сайт о культуре: www.estebanierardo.com