Alito zitierte in seiner Stellungnahme gegenüber Onkel Bobby 45 Mal einen Präzedenzfall. Und er lag damit völlig falsch.

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1968 wurde Jonas Yoder wegen Verstoßes gegen die Schulpflicht in Wisconsin verurteilt, weil er seine 15-jährige Tochter Frieda nicht zur Schule schicken wollte. Die Yoders gehörten den Old Order Amish an, einer jahrhundertealten religiösen Sekte, die die Erwachsenentaufe praktizierte und moderne Annehmlichkeiten wie Autos und das Stromnetz ablehnte. Obwohl die Amish ihren Kindern bis zum Alter von 14 Jahren den Besuch öffentlicher Schulen erlaubten, um Lesen, Schreiben und Rechnen zu lernen, glaubten sie, dass die High School die Kinder zu vielen weltlichen Einflüssen aussetzen und ihr Engagement für ein einfaches, gläubiges und bäuerliches Leben zerstören würde.

Im Fall Wisconsin v. Yoder aus dem Jahr 1972 gab der Oberste Gerichtshof dieser Ansicht Recht. Wisconsin habe gegen die Verfassung zur Religionsfreiheit verstoßen, indem es Jonas Yoder und andere Amish-Eltern dafür bestraft habe, dass sie ihre 15- und 16-jährigen Kinder zu Hause auf der Farm behielten. Diese besagt, dass die Regierung die freie Religionsausübung nicht verbieten dürfe. Da die Religion der Old Order Amish und ihre traditionelle, selbstabgesonderte Lebensweise, in den Worten des Obersten Richters Warren E. Burger, untrennbar und voneinander abhängig seien, käme die Schulpflicht einem Verbot der Religionsausübung gleich.

Zeitsprung zum vergangenen Freitag. Eine Gruppe von Eltern an öffentlichen Schulen im Montgomery County, Maryland, glaubt, dass das bei der Geburt zugewiesene Geschlecht von Gott gegeben und unabänderlich ist. Sie sind verärgert, dass die Schulbehörde des Countys Lehrer der Klassen 1 bis 5 dazu aufgefordert hat, eine Reihe neuer, LGBTQ+-inklusiver Geschichtenbücher in ihren Lehrplan aufzunehmen. Eines der Bücher, das nicht gerade subtile „Intersection Allies“ , enthält eine Seite über ein Mädchen namens Kate, das ausruft: „Meine Freunde verteidigen meine Entscheidungen und meinen Platz. Ein Badezimmer sollte, wie alle Räume, ein sicherer Ort sein.“ Ein anderes, das entwaffnend süße „Uncle Bobby's Wedding“ , zeigt ein junges Mädchen, das mit der Heirat ihres Onkels, der schwul ist, zurechtkommt. Als die protestierenden Eltern darum bitten, ihre Kinder das Klassenzimmer verlassen zu lassen, bevor solche Texte vorgelesen oder besprochen werden, lehnt die Schulbehörde dies ab.

In seiner 6:3-Entscheidung im Fall Mahmoud v. Taylor gab der Oberste Gerichtshof den Eltern Recht und entschied, dass ihnen die Religionsfreiheitsklausel eine Vorankündigung sowie ein Widerspruchsrecht bei der Verwendung der anstößigen Geschichtenbücher einräumt. Die Bücher, so das Gericht, stellen eine „sehr reale Gefahr dar, die religiösen Überzeugungen und Praktiken zu untergraben, die die Eltern ihren Kindern vermitteln möchten“. Die Mehrheitsmeinung von Richter Samuel Alito stützte sich fast ausschließlich auf den Fall Wisconsin v. Yoder und zitierte diesen Fall erstaunliche 45 Mal. Doch keine noch so große Anzahl von Zitaten kann darüber hinwegtäuschen, wie gründlich Alito den Fall Yoder missversteht.

Mahmoud liegt aus mindestens drei Gründen schlicht und ergreifend falsch. Erstens und vor allem übersieht das Urteil des Gerichts, dass öffentliche Bildung, wie die Demokratie selbst, ihrem Wesen nach ein chaotisches, assimilierendes Experiment ist. Unser föderalistisches System unterstellt öffentliches Schulwesen primär lokaler Kontrolle, mit einem gesunden Maß an Respekt vor dem fundierten Urteil der Pädagogen. Machen diese Pädagogen Fehler, oft aufgrund des Drucks von Interessengruppen? Sicher. Aber abgesehen von wenigen Ausnahmen, wenn Grundrechte auf dem Spiel stehen ( Brown v. Board of Education ist das kanonische Beispiel; Yoder könnte ein anderes sein), sollten wir nicht zulassen, dass Eltern daraus einen Bundesfall machen. Der Grund ist einfach: Das führt ins Chaos. Wie Richterin Sonia Sotomayor in ihrer abweichenden Meinung betonte, werden Schulen nun alles daran setzen, potenziell anstößiges Material (und nicht nur zu LGBTQ+-Themen) zu identifizieren, um Rechtsstreitigkeiten zu vermeiden – oder, schlimmer noch, sie könnten stattdessen ihre Lehrpläne für alle Schüler zensieren.

Zweitens vertieft die Mahmoud- Entscheidung die wachsende Kluft zwischen der Behandlung der beiden Religionsklauseln des Ersten Verfassungszusatzes – der Religionsfreiheitsklausel und der Institutionsklausel – durch das Gericht. Sie sollten Hand in Hand gehen: Die Religionsfreiheit schützt den privaten Bereich des Gewissens, indem sie den Staat daran hindert, religiöse Praxis oder Glauben zu erzwingen, während die Nicht-Institution sowohl Kirche als auch Staat schützt, indem sie sicherstellt, dass der öffentliche Bereich so weit wie möglich von konfessioneller Vereinnahmung befreit bleibt. Doch unter dem aktuellen Gericht hat der Schutz der Religionsausübung zugenommen, während der Schutz vor religiösen Institutionen fast vollständig abgenommen hat.

So vertritt die Mehrheit in Mahmoud die Ansicht, dass Märchenbücher wie „Onkel Bobbys Hochzeit“ die freie Ausübung der Religion einschränken, indem sie einen „Zwangsdruck“ ausüben, der die Fähigkeit der Kläger untergräbt, ihre Kinder nach ihren Wünschen zu erziehen. Doch im Fall Kennedy v. Bremerton School District aus dem Jahr 2022 behandelte das Gericht einen Highschool-Footballtrainer wie einen Privatbürger, als dieser mit Spielern im Mittelfeld betete, und wischte jegliche Bedenken des Establishments beiseite, indem es munter behauptete, „Beleidigung ist nicht gleichbedeutend mit Zwang“. In einem Fall aus dem Jahr 2019, in dem eine Anfechtung eines riesigen Kreuzes auf öffentlichem Grund auf der Grundlage der Establishment Clause zurückgewiesen wurde, verfasste Richter Neil Gorsuch sogar ein Gegenargument, in dem er jahrzehntelange Präzedenzfälle und Argumente zurückwies, denen zufolge Menschen, die sich durch öffentliche religiöse Zurschaustellungen beleidigt fühlen, nicht einmal das Recht haben sollten, zu klagen.

Doch das dritte und aufschlussreichste Problem mit Mahmoud besteht darin, wie sehr darin die Lehren aus dem Fall Wisconsin gegen Yoder missverstanden werden. Denn diese Entscheidung, das wurde den Richtern bald nach ihrer Verkündung klar, war nie so eindeutig, wie sie zunächst schien.

Beginnen wir mit der Frage, ob die Amischen etwas Besonderes besaßen, das ihnen ihren Sieg ermöglichte. Burger, der Vorsitzende Richter, vermutete dies und betonte ausdrücklich, dass „die Amischen eine äußerst erfolgreiche soziale Einheit innerhalb unserer Gesellschaft sind“ und dass moderne Thoreau-Anhänger nicht einfach die Schule schwänzen und den ganzen Tag am Teich verbringen könnten. Letztlich, so Burger, sei die Erfolgsbilanz der Amischen bei der Aufrechterhaltung alternativer Formen informeller Berufsbildung ein Erfolg, „den wohl nur wenige andere religiöse Gruppen oder Sekten vorweisen können“. Man kann Yoder nicht lesen, ohne zu vermuten, dass das Gericht Religionen bevorzugt – nicht gerade das Kennzeichen eines tragfähigen Verfassungsprinzips.

Oder bedenken Sie, dass das Schulbesuchsgesetz von Wisconsin allgemein anwendbar war und sich nicht speziell gegen Religion oder die Amischen Gemeinden richtete. Verbietet ein solches Gesetz tatsächlich die freie Religionsausübung? Schon 1879, als das Gericht Klagen von Mitgliedern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gegen Anti-Bigamie-Gesetze abwies, lautete die Standardantwort „nein“. Der liberale Richter William Brennan begann, dieses etablierte Verständnis in einem Fall von 1963 zu untergraben, in dem er einem Mitglied der Siebenten-Tags-Adventisten Arbeitslosengeld zusprach, da religiöse Skrupel sie daran hinderten, samstags eine anderweitig verfügbare Arbeit anzunehmen. Yoder baute auf diesem neueren Präzedenzfall auf und entschied, dass Gesetze, die die Religionsausübung im Wesentlichen einschränken, von den Gerichten streng abgestimmt werden müssen.