Hayat nedir: Neden diye soruyoruz?

Aynı konu hakkında:

Neden kendimize hayatın ne olduğunu sormaya devam ediyoruz? Yani, sürekli yeniden ayarlama gerektiren tepkilerimizin kusurlarına rağmen, neden canlı olanla olmayan arasındaki ayrımı her zaman göz önünde bulundurduk? Evrimin en başından beri, bize benzeyenler - bilinçli hareket edebilen, iş birliği yapabilen veya tehdit oluşturabilenler - arasında ayrım yapma ihtiyacı, türümüzü başkalarını canlı varlıklar olarak tanımak için giderek daha da gelişmiş kriterler geliştirmeye yöneltmiştir. Afrika savanlarında, bir avcıyı veya bir yoldaşı tanımak yaşamla ölüm arasındaki fark anlamına gelebilir ve insan beyni, amaçlı yörüngeleri ve davranışları belirlemek için hızlı mekanizmalar geliştirmiştir. Yaşamın ilk aylarından itibaren, yenidoğanlar içsel bir amaca itaat ediyormuş gibi ortaya çıkan öz-referanslı hareketlere daha fazla ilgi ve tercih gösterirler. Benzer süreçler, kimin "kendisi için" hareket ettiğini ve kimin sadece bir manzara olduğunu anlamanın iş birliği veya savunma için hayati önem taşıdığı kuş sürülerinde veya sosyal memeli sürülerinde de görülür.

Bu bilişsel yatkınlık daha sonra büyük felsefi görüşlerde resmileştirildi: Aristoteles, ψυχή'dan hareket ve algının içsel bir ilkesi olarak söz ederken, Yeni-Platoncular yaşamı evrensel bir ruha katılım olarak gördüler. Ancak on yedinci yüzyıl Kartezyen düşüncesi, zihin ve bedeni açıkça ayırdı ve ikincisini herhangi bir içsel yaşam ilkesinden yoksun mekanik bir otomat olarak yorumladı; bu modele tepki olarak, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllar arasında, bedensel maddenin mekanik yasalara indirgenemez bir "nefes" veya yaşamsal güçle desteklenmesi gerektiğini savunan canlılıkçılık ortaya çıktı. Böylece iki görüş kendilerini açıkça karşıt buldu: Bir yandan, fizyolojik ve davranışsal süreçlerin organların ve sıvıların saf hareketi olarak mekanik açıklaması; diğer yandan, hiçbir makinenin canlı organizmalara özgü uyumu, amacı ve dinamizmi asla sergileyemeyeceği fikri.

"Yaşamsal güç" kavramı ancak moleküler biyolojinin doğuşu ve genetik kodun çözülmesiyle kesin olarak ortadan kalktı ve yerini kesin formüllerle tanımlanabilen kimyasal-fiziksel süreçlere bıraktı. Ancak moleküler mekaniğin bu zaferi, karmaşık işlevleri "yaşam" etiketi altında gruplandırma isteğimizi ortadan kaldırmadı: Organizma, birey ve hatta ekosistem gibi kategorilere, bunların tanımlayıcı kolaylık için doğmuş işlevsel soyutlamalar olduğunu bilsek bile, anlam yüklemeye devam ediyoruz. Karmaşık sistemler ve ortaya çıkan özellikler üzerine yapılan çalışmaların gelişmesiyle birlikte, mekanik süreç ile yaşamsalcılık arasındaki basit ayrımı aşmaya yönelik girişimlerde bulunuldu ve öz-örgütlenme, karmaşık sistemler teorisi ve denge dışı termodinamik çalışmalarından elde edilen nicel ölçütlerin yanı sıra Maturana ve Varela'nın otopoez kriterleri de kullanılmaya başlandı. Bu teoriler, bir sistemin özerkliğini ve içsel bütünleşmesini ölçmeyi amaçlar, ancak aynı temel evrimsel mekanizmayı yeniden üretirler: Bir varlıkta, bize onun "benzerliği" konusunda güvence veren asgari düzeyde bir uyum ve amaçlılık olduğunu kabul etmek. Günümüzde, otonom robotik ve üretken yapay zekâ, amaçlı bir etken olarak tanımladığımız eşiği daha da yükseltirken, animist ve post-hümanist yaklaşımlar bize her yaşam-cansız sınırının kültürel olarak inşa edildiğini ve tarihsel olarak değişken olduğunu hatırlatıyor.

Nihayetinde, "yaşam" ayrı bir ontolojik varlık olarak değil, karmaşık organizasyon, süreç ve ilişkilerin dinamik bir sürekliliği olarak var olur. Her yeni "benzerlik" ölçütü -ister metabolik işlevler, ister adaptif öğrenme kapasitesi, ister bilgi bütünleştirme dereceleri olsun- farkında olmadan bu eşiği yükseltir veya düşürür; bu da bir sistemi canlı olarak tanımlama eşiğinin, hem kavramsal kategorilerimiz hem de başkalarında tanımayı seçtiğimiz benzerlik derecesi tarafından şekillendirilen değişken bir parametre olduğunu gösterir. Bu eşiği mümkün olduğunca nesnel bir şekilde belirleme ihtiyacı yalnızca epistemik bir sorun değil, aynı zamanda kadim bir evrim stratejisinin yankısıdır: Dünyada algıladığımız birçok nesne arasından hangisinin, niyetlere ve bizimle karmaşık etkileşimlere sahip canlı bir etken olarak tanınmayı hak ettiğini belirlemek. Öyleyse yaşam, atfetme (ve dolayısıyla tanımlama) ihtiyacı hissettiğimiz bir özelliktir çünkü bu atıfı kullanma yeteneği, hem türümüze hem de en azından bazı canlı organizmaları cansız dünyadan ayıran ve onlardan da aynı avantajları sağlayan birçok başka türe belirli bir evrimsel avantaj sağlamıştır . Ancak bu noktada, canlıları cansızlardan ayırma biçimimizi yönlendiren, biyolojimizden kaynaklanan başka kısıtlamaların da olup olmadığını sormakta fayda var.

Bu amaçla, açıklayıcı bir noktayı inceleyebiliriz: Kültürümüz ve toplumumuz ne olursa olsun, canlıları insan merkezli bir ilkeye göre farklı bir değer ölçeğinde değerlendirme eğilimindeyiz. Bu ilke, canlılar arasında hayvanları ve bunlar arasında da bizimle sosyal ve duygusal alışverişte bulunabilenleri ayrıcalıklı kılıyor ve hatta bazı Batı toplumlarında onları hak sahibi olarak tanımlıyor. Bu durumda, sosyal bir tür olarak biyolojimizin izi açıkça görülüyor: Bir organizma bizimle duygusal olarak ne kadar çok bağ kurabiliyorsa, yani ideal olarak sosyal grubumuzun bir parçası haline gelebiliyorsa, pratik faydasından bağımsız olarak o organizmaya o kadar çok değer atfediyoruz. Kedilere bağlanan tek canlılar (Antik Mısır'dan beri) biz değiliz; ayrıca yalnızca onlar gibi, örneğin fare yakaladıkları için faydalı olan hayvanlarla da bağ kurmuyoruz: Konuşan papağanlar, maymunlar veya bazı ücra kabilelerde çocukluktan itibaren yetiştirilen domuz yavruları gibi, her türlü kültürde ve farklı dönemlerde her türden evcil hayvan mevcut ve hepsi de kendilerine bakan insanlarla güçlü duygusal ve iletişimsel bağlar kurma yeteneğiyle öne çıkıyor.

Bu hayvanların ve dolayısıyla türlerinin bireylerinin yaşamları, az çok bilinçli olarak gözümüzde daha büyük bir değer kazanıyor: Onları daha fazla korumaya layık görmemizin nedeni, sık sık söylendiği gibi, kötü muamele gördüklerinde acı çekmeleri değil, kötü muamele gördüklerinde eşit derecede acı çeken ancak acılarını etkili bir şekilde iletemeyen ve böylece insan sosyal gruplarının uyum içinde kalması için gerekli olan türden duygusal tepkileri tetikleyemeyen diğer hayvanlardan daha iyi empatimizi yönlendirebilmeleridir . Dahası, köpekler, kediler ve diğer hayvanlar bu tür tepkilerden giderek daha fazla yararlanmaya adapte olmuşlardır; ve dediğim gibi, bu hayvanların yaşamlarında pratik faydalarından kaynaklanmayan daha büyük bir değer tanıma ihtiyacımız, önce canlılar kavramımızı, sonra da canlıların ölçeğini nasıl şekillendirdiğimizi ortaya koyuyor. Örneğin, domuzları kedilerden çok daha "bizim" kavramımızın dışına yerleştiriyoruz (bu duygusal mesafeyi haklı çıkaracak nesnel bir ölçüt olmasa da).

Yaşamın ne olduğunu belirleme arzumuzun temelinde, etkenleri tanımlama ve ayırt etme ihtiyacı yatar ve toplumsal doğamız da (aynı zamanda bazı evcil türlerin evrimiyle de sömürülmüştür) bizi, modern bilim tarafından reddedilmesine rağmen, bir sineği öldürüp bir köpeği beslediğimizde hâlâ uyguladığımız ve din ve hukukta kodladığımız önem ölçeğini yaratmaya yöneltmiştir.

Bu konular hakkında daha fazlası: