Тунай Шендал написал: Кемалистская фобия в курдском вопросе

Возрождение курдского вопроса в рамках «нового процесса», решение РПК сложить оружие и последовавшая за этим риторика президента Реджепа Тайипа Эрдогана о турецко-курдско-арабском единстве подпитывают дискуссии о переосмыслении модели национального государства в Турции. Хотя этот дискурс направлен на объединение этнических идентичностей в рамках исламистской структуры в рамках единой идентичности, основанной на умме, некоторые интеллектуальные круги критикуют кемализм, связывая коренную причину курдского вопроса с политикой этнической гомогенизации, проводимой кемализмом, в свете дискуссий о модели национального государства. Однако сведение корней курдского вопроса исключительно к кемализму искажает историческую реальность и препятствует поиску решения. Прогресс Турции в решении курдского вопроса будет возможен посредством плюралистического и инклюзивного диалога, свободного от идеологической поляризации.

В 1920-х годах Анатолия столкнулась с этническим и религиозным многообразием, феодальным строем, экономической отсталостью и иностранным вмешательством. В этом контексте кемалистская модель национального государства формировалась вокруг унифицирующей концепции гражданства, что соответствовало тезису Эрнеста Геллнера о «необходимости стандартизации и гомогенизации в процессе модернизации наций».

Утверждение об «этнической гомогенизации», часто встречающееся в критике кемализма, – это подход, оторванный от исторического контекста. Как отмечает Ханс Кон, формирование национальных государств было обусловлено попытками сформировать общую идентичность и политическое единство в XIX и XX веках. В Турции этот процесс происходил в условиях муок перехода от многоэтнической империи к национальному государству. Концепция кемализма «турецкой нации» была направлена на политическое единство, в соответствии с концепцией воображаемых сообществ Бенедикта Андерсона, а не на этническую категорию. Следовательно, сведение курдского вопроса исключительно к политике кемалистов игнорирует как историческую реальность, так и глобальную эволюцию национального государства.

Списывать корни проблемы исключительно на кемализм проблематично по нескольким причинам. Во-первых, такой подход игнорирует структурные проблемы, унаследованные от Османской империи, и влияние мировых держав в регионе.

Во-вторых, он игнорирует тот факт, что курдское движение за идентичность, начиная с 1960-х годов, формировалось городской буржуазией и интеллектуалами. Курдская молодёжь поколения 1968 года, взращенная социалистической идеологией, перешла от классового понимания борьбы к этноклассовому движению; это было отражением не кемализма, а глобальных идеологических течений.

В-третьих, эта критика односторонне возлагает ответственность на государство, приписывая вооружённую борьбу РПК в 1980-х годах и последовавшую за ней социальную травму исключительно государственной политике. Такой подход демонстрирует отсутствие интеллектуальной искренности.

Некоторые интеллектуальные круги используют критику кемализма как рычаг давления в нынешней политической ситуации. Такие инициативы, как «Курдская инициатива», запущенная правительством ПСР в 2009 году, и последовавший за этим «процесс урегулирования», были направлены на укрепление собственной легитимности, позиционировав кемализм как оппозиционную фигуру. В этом процессе некоторые интеллектуалы — сознательно или неосознанно — обеспечивали интеллектуальное прикрытие этому политическому проекту. Представление кемализма как корня проблемы одновременно создало нарратив, упрощающий историческую сложность, и стало инструментом поддержки реформистской риторики нынешнего правительства.

Корни этой фобии можно проследить по нескольким причинам. Во-первых, после переворота 1980 года набиравшие силу либеральные и исламистские интеллектуальные движения в Турции попытались легитимировать свои альтернативные политические аргументы, заклеймив кемализм как авторитарную идеологию.

Во-вторых, рост постколониальной и идентичностной политики на глобальном уровне усилил негативную реакцию на модель национального государства, что, в свою очередь, усилило критику кемализма в Турции.

В-третьих, вместо того, чтобы обсуждать структурные реформы, необходимые для решения курдского вопроса, некоторые интеллектуалы нашли лёгкий выход, сделав кемализм козлом отпущения. Это триумф не интеллектуального мужества, а популистской риторики.

Кемализмофобия также свидетельствует об отсутствии самокритики. Решение курдского вопроса требует не только критики прошлой политики государства, но и анализа внутренней динамики курдского движения и социальных издержек, связанных с деятельностью РПК. Однако эта фобия возлагает всю тяжесть проблемы на кемализм, затмевая ответственность других участников. Эту ситуацию можно назвать интеллектуальной слепотой, поскольку истинное решение требует искренней самокритики со стороны всех сторон.

Корни курдского вопроса кроются не только в идеологических рамках, но и в исторической, социологической и экономической динамике. Как подчеркивал Чарльз Тилли, треугольник «сила, капитал и легитимность» в формировании государства, национально-государственное строительство в Турции формировалось под влиянием феодальных структур, унаследованных от Османской империи, регионального неравенства и вмешательства внешних сил. В этом контексте курдский вопрос следует объяснять не только политикой кемалистов, но и многослойными факторами, такими как напряжённость между центром и периферией, племенная структура и экономическая отсталость Османской империи.

Чтобы понять корни курдского вопроса, крайне важно изучить ранние курдские восстания в Османской империи и влияние внешних сил. В XIX веке политика централизации, проводимая Османской империей, угрожала автономии местных властей, вызывая волнения среди вождей курдских племён. Например, восстание Бабана 1806 года возникло как реакция на налоговые реформы Османской империи и ослабление местной администрации. Аналогичным образом, восстание Бедирхан-бея 1840-х годов было обусловлено сопротивлением попыткам Османской империи установить прямой контроль над племенными структурами. Эти восстания были направлены на защиту местной власти и экономических интересов, а не на защиту этнической идентичности.

В период после Первой мировой войны динамика курдского вопроса усложнилась из-за вмешательства внешних сил. В частности, британцы пытались манипулировать курдами в своих геополитических интересах в период распада Османской империи. В этом контексте при поддержке Великобритании действовало Курдское общество «Тали», основанное в 1918 году. Общество ставило своей целью укрепление национального самосознания курдов и одновременное продвижение идеи создания курдского государства под британским мандатом.

Обещание Британии создать автономную структуру для курдских регионов в рамках Севрского договора произвело впечатление на местных лидеров, однако впоследствии эти обещания не были реализованы. Как отмечает Ханс Кон, эта британская политика служит примером стратегии иностранных держав, направленной на защиту собственных интересов путём манипулирования местными группами в период упадка империй.

Итак, вместо модели национального государства, вытекающей из кемализма, которая, как утверждается, заложила основу для возникновения курдского вопроса, может ли дискурс турецко-курдско-арабского единства, пропагандируемый президентом Эрдоганом, предложить решение проблемы в рамках исламизма?

Вместо османского видения этот дискурс направлен на переосмысление идентичности национального государства, подчёркивая объединяющую силу ислама. В то время как многоэтническая структура Османской империи предполагала сосуществование различных наций в рамках иерархической структуры, исламистский дискурс минимизировал этнические различия и стремился к созданию общего чувства принадлежности, основанного на умме (суннитской секте), а не на модели национального государства, что исторически рискованно.

Риски общественного порядка, основанного на умме или секте, наглядно проиллюстрированы на исторических примерах. Работа Амина Маалуфа «Упадок цивилизаций» представляет собой яркий отчет о гражданской войне и социальном коллапсе, которые Ливан пережил из-за сектантских разногласий. Маалуф подчеркивает, что межконфессиональная напряженность между христианской, мусульманской и друзской общинами в Ливане привела к ослаблению структуры национального государства и, в конечном итоге, к его краху. Аналогичным образом, работа Марка Мазовера «Салоники — город призраков » утверждает, что этническое и религиозное разнообразие Салоников стало источником конфликта в пост-Османскую эпоху. Религиозная и этническая напряженность между мусульманской, христианской и еврейской общинами в Салониках в сочетании с отсутствием современной структуры национального государства привели к потере социальной гармонии.

Разрушительные последствия межконфессиональных разногласий на Ближнем Востоке также наблюдаются в последнее время. В книге Фаваза А. Гергеса «ИГИЛ: История» утверждается, что межконфессиональные конфликты в Ираке и Сирии проложили путь появлению радикальных организаций, таких как ИГИЛ. Углубляя раскол между суннитами и шиитами, ИГИЛ ускорил распад национальных государств и усилил региональную нестабильность. В книге Юджина Рогана «Арабы: История» подчеркивается, что межконфессиональная идентичность в арабском мире препятствует построению национальных государств и делает их уязвимыми для внешнего вмешательства. В книге Уильяма Далримпла « Из Святой Горы» утверждается, что христианские общины на Ближнем Востоке были маргинализированы межконфессиональной напряженностью, что дестабилизирует регион. Аналогичным образом, в книге Тима Макинтош-Смита « Арабы: 3000-летняя история» подчеркивается, что идеал уммы (ummah) в исламском мире исторически был омрачен межконфессиональными конфликтами. Эти исторические примеры продемонстрировали, что модель, основанная на умме, не способна обеспечить социальную интеграцию из-за конфессиональных разногласий.

Национальное государство, модель, соответствующая историческим и социальным реалиям Турции, объединяло различные идентичности под общим гражданством. Его распад может углубить социальную поляризацию и ввергнуть Турцию в хаос, подобный межконфессиональным конфликтам на Ближнем Востоке.

В заключение следует отметить, что рассуждения Эрдогана о турецко-курдско-арабском единстве с его видением «Турецкого века» направлены на переосмысление модели национального государства через исламистскую перспективу. Однако исторические примеры продемонстрировали неспособность моделей, основанных на умме или религиозной принадлежности, достичь социальной сплоченности. Пример Ливана, описанный Амином Маалуфом, рассказ Марка Мазовера о Салониках и анализ ИГИЛ, проведенный Фавазом Гергесом, наглядно продемонстрировали разрушительные последствия религиозной розни. Модель национального государства остается наиболее подходящей структурой для управления этническим и религиозным многообразием Турции.

В заключение приведу цитату Маалуфа: «Если разделить страну на общины и нации, каждая из них будет искать регионального и глобального союзника. Ливанский национальный проект не был таковым. Необходимо было обеспечить принадлежность людей не только к своим общинам, но прежде всего к ливанской нации».