Zygmunt Bauman, die Joods was in de 20e eeuw

Als ik het vergelijk met wat het leven mij jaren later zou leren, lijkt het drama uit mijn jeugd voor mij meer op een groteske ervaring. Een soort kleinschalige productie van antisemitisme [...] Hoe dan ook, de meest traumatische ontmoetingen met de door mij aangewezen vervolgers drukten zwaar op de rest van mijn jeugd en verscheurden voor eens en altijd de sluier van valse veiligheid waarachter ik leefde. Op een dag kwam mijn moeder mij ophalen van school, nadat ze boodschappen had gedaan. Degenen die destijds het voorrecht hadden om te jagen – twee werkloze tieners – waren erbij. We gingen met z'n vieren weer naar huis en [...] onderweg hoorde ik ze weer dezelfde opeenvolging van geluiden en beledigingen die ik zo goed ken. Ik keek naar mijn moeder. Ze hield me heel dicht tegen zich aan, maar hield haar hoofd gebogen en haar ogen gericht op de kasseien [...], mijn almachtige en alwetende moeder had geen macht om mij te verdedigen, ze wist niet wat ze moest doen! Ze voelde zich vernederd, ze was bang! Vanaf die dag en gedurende vele jaren leefde ik in angst.”

Dit zijn regels uit My Life in Fragments (Paidós)/ My Life in Fragments (Arcàdia), een boek dat bijna als een autobiografie functioneert waarin de Poolse sociologe Izabela Wagner, grote biografe van Zygmunt Bauman (Poznan, Polen, 1925-Leeds, 2017), teksten samenvoegt die de vader van de vloeibare moderniteit schreef over zijn ideeën en zijn bewogen leven, soms om ze door te geven aan zijn dochters en kleindochters, op zo'n manier dat ze op een autobiografie lijken. Een biografie die net zo geschokt was door de geschiedenis en door politieke en sociale krachten als de biografie die hij later in zijn theorieën zou beschrijven.

Als Joods kind in Poznan, een stad waar nauwelijks Joden woonden, maar die zou uitgroeien tot een bastion van de nationale democratie, met een utopie die een leven zonder Joden betekende, kreeg Bauman al snel te maken met discriminatie, beledigingen, schoppen en angst. Hij redde zijn leven door te vluchten voor de nazi-invasie van 1939. Eerst in een trein die werd gevolgd door een bombardement en waaronder ze zich moesten verschuilen. Later vocht hij tegen het idee van zijn vader om het Joodse dorp Izbica te kiezen als vestigingsplaats voor een sterke gemeenschap waar ze elkaar zouden helpen. Izbica zou namelijk een van de eerste steden zijn waar een massamoord op de bevolking zou plaatsvinden.

Met zijn ouders belandde hij uiteindelijk in de USSR. Daar omarmde Bauman de communistische droom en nam dienst in het Poolse leger dat aan de zijde van de Sovjets vocht. Hij bleef daar commandant van een inlichtingeneenheid totdat hij in 1953 opnieuw werd uitgezet vanwege de Joodse kwestie. Dit leidde ertoe dat hij in 1968 Polen moest verlaten tijdens een nieuwe zuivering.

"Toen ik aan de Bauman-biografie werkte, had ik geen toegang tot het meest vertrouwelijke materiaal, maar tijdens de ontwikkeling ervan stierf hij, en maanden later gaf zijn familie mij deze documenten. Er was een manuscript van 54 pagina's uit 1987 getiteld De Polen, de Joden en ik . Een onderzoek naar wat mij maakte tot wie ik ben", herinnert Wagner zich, die het uiteindelijk samen met andere Bauman-teksten zou samenvoegen tot deze collage, die in Frankrijk als autobiografie is verschenen.

Een collage die indruk maakt op een bijna angstaanjagende jeugd. Dat was de realiteit van de Joodse bevolking in Polen. Het is een vrij verborgen geschiedenis, omdat er onder het communisme niet over gesproken mocht worden, maar het antisemitisme was ergens in de jaren dertig veel groter dan in Duitsland. Uitsluiting van universiteitsstudenten, pesterijen en zeer zware vervolging op alle niveaus van het sociale leven, en Bauman werd nog meer gepest omdat zijn moeder ervoor koos om in een niet-Joodse Poolse wijk te wonen, omdat daar nooit pogroms plaatsvonden. Hij leefde dus in een zeer vijandige omgeving met alleen de bescherming van zijn kleine gezin, maar dankzij hem beheerste hij de Poolse literatuur en school en behoorde hij tot de besten in de hele regio. Het risico dat zijn moeder nam, was verstandig.

Toen hij op de vlucht voor de nazi's naar de USSR, Wit-Rusland, verhuisde, zag hij op school "dat de beloften van gelijkheid en het einde van discriminatie waar waren, en voor het eerst werd hij de beste leerling, ondanks zijn Joodse achtergrond en zijn Pools-zijn. Het was geen loze propaganda. Hij voelde zich voor het eerst vrij", zegt Wagner. Hij zou zich al snel aanmelden als soldaat om te vechten tegen de nazi's in een Poolse eenheid van het Rode Leger. "Toen ik hem ontmoette, zei hij zelfs tegen me: 'Ik ben een soldaat'", herinnert Wagner zich met een glimlach, een reactie van Bauman op zijn zwarte legende. "Maar zijn beslissingen waren naar mijn mening de juiste. Hij was zich niet bewust van het bestaan ​​van de Goelag en vocht ook tegen het fascisme."

Tussen vloeibare moderniteit en vloeibare liefde

In zijn latere decennia groeide Zygmunt Bauman uit tot een popster van de sociologie. Hij gebruikte concepten als vloeibare moderniteit, vloeibare samenleving en vloeibare liefde om de huidige tijd te definiëren, waarin de solide realiteiten van onze grootouders, zoals levenslang werken en trouwen, zijn verdwenen. En ze hebben plaatsgemaakt voor een meer precaire, voorlopige wereld, die verlangt naar nieuwe dingen en vaak ook uitputtend is. Flexibel zijn betekent niet dat je voor altijd ergens aan vastzit, maar dat je bereid bent om op elk moment je toon, je mindset, te veranderen. Dit creëert een vloeiende situatie. Net als vloeistof in een glas, waar de kleinste druk de vorm van het water verandert. En dat is overal, benadrukte hij.

Hij zag al snel dat zelfs binnen de Communistische Partij Joods zijn een probleem was – "hij beschrijft de enorme druk om van naam te veranderen" – hoewel "hij beschermd werd door zijn meerdere, een held van de Internationale Brigades. Nadat zijn meerdere naar Korea was gestuurd, werd hij in 1953 uit zijn eenheid ontslagen. Ze konden hem niet vertrouwen omdat hij Joods was, en zijn vader was naar de Israëlische ambassade gegaan met de vraag om alijah te maken."

Lees ook

Omdat het in die tijd onmogelijk was om werkloos te zijn in Polen, stuurden ze hem naar de universiteit. Daar ging hij drie keer zo snel als iedereen, maar zijn carrière stokte toen zijn beschermer, zijn promotor, overleed. Ze begonnen hem berichten te sturen dat hij misschien niet erg welkom was. Hij zou uiteindelijk vertrekken in 1968, hetzelfde jaar dat in januari de protesten tegen het autoritarisme aan de Universiteit van Warschau begonnen. De machthebbers vreesden de vereniging van arbeiders en studenten, en antisemitisme leek hen een zeer effectieve manier om mensen tegen elkaar op te zetten. Ze presenteerden een trotskistische beweging als iets met een zionistische kern. En ze noemden hem als een sleutelfiguur. Ze zeiden tegen iedereen: 'Als je je zionist voelt, vertrek dan, we zullen je helpen.' Uiteraard hebben ze hen alles afgenomen en moesten ze afstand doen van hun burgerschap. En zodra Bauman vertrok, hebben ze zijn activiteiten, zijn hele nalatenschap, volledig stilgelegd.

En Wagner concludeert: "Hij zei dat hij pessimistisch was als hij sprak over de mensheid op de korte termijn en optimistisch op de lange termijn. We missen hem. En misschien moeten we toegeven dat wij intellectuelen in de huidige crisis politici, arbeiders en anderen de schuld geven, en misschien moeten we toegeven dat wij intellectuelen niet goed genoeg naar onszelf kijken. Dat deed hij."