"Il grande errore dell'Occidente è pensare che mente e coscienza siano la stessa cosa."

In un'epoca in cui abbondano gli autoproclamati agitatori di coscienza, il gesuita Javier Melloni Ribas (Barcellona, ​​1962) potrebbe essere definito un risvegliatore di anime. Vive da venticinque anni nella Grotta di Sant'Ignazio, a Manresa, in Catalogna, dove dirige il centro di spiritualità e tiene conferenze, corsi e laboratori che integrano la preghiera contemplativa cristiana con la meditazione orientale. Il Cammino della Contemplazione è il nome di questo metodo che ha reso Melloni una figura di spicco in Spagna per un modo più moderno e integrato di abbracciare la spiritualità.

Dottore in teologia, laureato in antropologia culturale, esperto di dialogo interreligioso e misticismo comparato, è autore di una ventina di libri, tra cui Paths to Transformation e We Are Their Secret, il suo ultimo lavoro.

Ha insegnato presso la Facoltà di Teologia della Catalogna e ha dedicato la sua vita a predicare il potere curativo del silenzio. Il singolare santuario in cui vive, a 60 chilometri da Barcellona, ​​è stato costruito sulla roccia di una grotta dove Sant'Ignazio di Loyola si ritirò quasi 500 anni fa. Fu lì che diede vita ai suoi celebri Esercizi Spirituali.

Nato da padre italiano e madre spagnola, Melloni fu ordinato sacerdote a 18 anni. La sua vocazione fu così precoce che, a soli tre anni, annunciò ai genitori che sarebbe diventato sacerdote, pur esigendo momenti di silenzio, forse stordito dai rumori di una casa con cinque figli, ma anche anticipando quello che sarebbe diventato il grande tema della sua vita.

Fin da giovane, Melloni fu attratto dall'Oriente. Poco più che trentenne, visse per un anno in India, Paese in cui tornò poi più di sette volte. Prima del suo primo viaggio, si chiese cosa cercassero tanti giovani occidentali in quella cultura lontana. "Cercavano un'esperienza di Dio non dogmatica, rispettosa di ogni persona", risponde oggi. "Tutto ciò che nella mia famiglia era considerato maleducato, come camminare a piedi nudi o mangiare con le mani, è ciò che facciamo lì. C'è un'immediatezza con la natura, con il cibo, con l'esperienza intima e con la vita. Senza mediazioni. Qui, tra noi e la terra, c'è una suola che ti protegge dal freddo e dallo sporco, ma ti isola anche dal contatto con la terra. Gandhi diceva che non c'è niente di più antispirituale di una sedia".

La spiritualità si riferisce all'immensità dell'intangibile. Il termine deriva da spiritus, che significa "aria". È l'esperienza più sottile della materia, e ogni religione la interpreta in modo diverso.

Credo che le religioni siano interpretazioni dello spirituale. Oggi esiste una nuova coscienza più completa che abbraccia scienza, psicologia, arti e diverse forme religiose, interpretandole in modo non dogmatico. È un progressivo salto di coscienza a livello globale. Credo che il mondo stia cambiando. C'è polarizzazione e resistenza, sia tra alcuni politici che tra coloro che li hanno votati, ma questo dimostra esattamente che c'è un cambiamento. Dobbiamo smettere di criticare e temere i politici e agire diversamente. Dobbiamo condurre una vita sobria e semplice, concentrata sul silenzio e sulla cura della natura.

Molte persone rifiutano la religione, ma non la spiritualità. E la raggiungono attraverso le meditazioni orientali, che hanno il vantaggio di non essere dogmatiche. Ognuno dà a Dio il nome o la forma con cui si sente a suo agio. È un altro modo per entrare nel silenzio, in un momento di ritmo di vita accelerato. I cattolici lo abbracciano senza abbandonare la propria essenza, perché la meditazione non è in contrasto con il cristianesimo.

Sono interpretazioni geostoriche dell'ineffabile, del mistero della vita e della morte, dell'amore e del dolore, della condotta etica, ecc. Sono polmoni istituzionali per respirare il sacro, anche se i percorsi spirituali non finiscono qui.

La sacralità della vita nella sua immediatezza, senza i dispositivi che ci siamo costruiti e che ci separano dall'esperienza diretta di Dio. Quando parliamo di Oriente e Occidente, parliamo di due categorie esistenziali; anche cognitive. Ciò che caratterizza queste ultime è la spinta a trasformare l'esterno, a desiderare e conquistare. La spinta orientale è quella a trasformare l'interno.

Beh, ero attratto dallo Zen, ma essendo nella Grotta e gesuita, non potevo limitarmi a introdurlo. Dovevo offrire qualcosa di origine cristiana che fosse anche aperto. E a questo proposito, la visita a Manresa di un gesuita ungherese di nome Franz Jalics è stata estremamente importante. Il fatto che un teologo con una lunga storia di vita contemplativa avesse sintetizzato Oriente e Occidente dalla prospettiva della tradizione cristiana mi ha fatto riconoscere nel mio gruppo.

La preghiera parte dall'"io" di chi prega il "tu" divino, senza comprendere appieno chi sia quell'"io" che sta pregando. Al contrario, nella meditazione, si diventa consapevoli dell'"io" e del "tu". E in quell'"io" e "tu" c'è un'unità diversa dall'unità generata dalla preghiera. Non c'è un "tu" perché non c'è un "io". C'è un silenzio che trascende l'"io" in uno stato di presenza, dove non c'è più nulla da chiedere. È uno stato di presenza che produce un'apertura al di là dell'"io".

Il silenzio è necessario per fermare il flusso ossessivo dei pensieri. Una volta sperimentato, non si può tornare indietro, perché il silenzio è un'esperienza iniziatica.

Quindi dobbiamo essere rivoluzionari e decidere di stare in silenzio, almeno un'ora al giorno, invece di guardare la televisione o usare WhatsApp. Lì risiede il meglio di ogni tradizione religiosa. Ciò che salverà l'umanità è la sua capacità di abbracciare la saggezza di tutte le religioni.

La coscienza non è la mente, che è un prodotto biologico, neuronale e binario, potremmo dire. Il grande errore dell'Occidente è pensare che mente e coscienza siano la stessa cosa. Creati a immagine e somiglianza di Dio significa che ci è stata data la coscienza, una coscienza cosmica, totale. E questo è al di là delle religioni e allo stesso tempo all'interno delle religioni. È la grande novità e speranza del nostro tempo.

Le sue parole iniziali mi risuonano dentro: promuovere una pace disarmata, disarmante, umile e perseverante. Disarmata significa nonviolenza. Disarmante, perché non solo disarma chi inizia con quell'intenzione, ma alla fine contagia anche l'altra persona, se Dio vuole. Umile, perché non è pretenziosa né altezzosa, né fa la morale a nessuno. E perseverante perché il cammino della nonviolenza è lungo, come diceva Gandhi. Ma dobbiamo essere convinti che ci sia altrettanta verità nell'altro quanta ce n'è in me. È molto difficile, ma non c'è altra via. Quando una parte attacca e ne fa una vittima, sappiamo che l'aggressore è già stato attaccato in precedenza, ed è per questo che attacca con tanta forza, perché nella paura dell'aggressione subita, ha una reazione compulsiva. È necessario essere in grado di comprendere. Perché senza comprensione, non può esserci pace.

Di nuovo, una pace disarmata e disarmante. Se mi disarmo davvero, aiuterò anche l'altro a disarmarsi. È un punto di fiducia. Persistente e resiliente. Ma deve essere da entrambe le parti. E bisogna pur iniziare da qualche parte.

All'inizio di questo secolo, c'è stato un certo boom e la speranza che le religioni potessero incontrarsi. Ma devo ammettere che, vent'anni dopo, c'è una certa stanchezza. Qual è il prossimo passo per l'incontro interreligioso? Nessuna religione rinuncerà, e non dovrebbe, rinunciare alle proprie credenze. Quindi, dove possiamo incontrarci? Dobbiamo capire che il dialogo interreligioso non è solo una posizione giusta e pacifica, ma un genuino interesse per la verità che si cela nell'altro, cosa che non comprendo dalla mia prospettiva. Questo richiede grande umiltà e coraggio.

Naturalmente, il grande problema delle religioni è che, essendo un cammino verso l'assoluto, trasformano il cammino che intraprendono verso l'assoluto in un assoluto. Tutte le religioni conducono alla stessa meta, ma non lungo lo stesso cammino. Ecco perché ogni religione è diversa.

Esatto. La grande sfida è il problema dell'identità. Come posso amare e sostenere la mia identità – sia essa religiosa, ma anche culturale, etnica, di genere, o di altro tipo – e allo stesso tempo riconoscere la tua? Questo è il grande problema.

Sì, è una questione spirituale, perché si applica a tutti gli ambiti della vita umana. Il problema della religione è la sua tentazione di appropriarsi dello spirituale. La religione è un'organizzazione comunitaria necessaria, ma non esaurisce i percorsi spirituali degli esseri umani. Questo dovrebbe essere un momento di umiltà per le religioni.

Li stai dando. Ma considera che questa è una Chiesa di oltre un miliardo di persone. Siamo così tanti. Capisco che la Chiesa è chiamata a essere una comunità di comunità. Un'appartenenza ampia, generale, globale, attenta all'accettazione delle differenze.

Mai prima d'ora è stato così necessario riconoscere profondamente che c'è una verità nell'altro che non riesco a vedere, e che devo accettarla affinché esista una pace duratura. Questo è lo scopo del dialogo.

Credo che dobbiamo perdere la paura. Dobbiamo vivere la vita in tutte le sue possibilità e potenzialità, e ascoltare in ogni momento la risposta appropriata che ci viene richiesta. Dietro i tabù si celano le paure. Dobbiamo riflettere sulla differenza tra Gesù e i farisei. I farisei, che erano i leader religiosi di quel tempo, erano brave persone che si separavano dagli impuri per mantenere la purezza. Questo è esattamente ciò che "fariseo" significa: separato. Ma naturalmente, una persona che si separa da tutto ha paura di tutto. Un'istituzione come la Chiesa cattolica, che vive in quella grande diversità di oltre un miliardo di persone, deve garantire l'unità, ma anche l'integrazione. Perché non possiamo aspettare di cambiare finché non saremo tutti d'accordo, perché allora non cambieremo mai nulla.

Papa Francesco ha accelerato il passo su alcune questioni. Leone XIV è sulla stessa strada e continuerà, ma sarà più cauto. Procederà un po' più lentamente. Credo che sia stata scelta la persona migliore possibile.

Estremamente importanti, indispensabili. Oggi sono un punto d'incontro tra spiritualità, psicologia, biologia e neurologia. Tutto questo sta diventando sempre più aperto. Avremo sempre più strumenti per scoprire che il qui e il là non sono così separati come pensavamo. Ci sono molte porte d'accesso all'aldilà, da qui e da lì a qui.

Con le nostre reazioni creiamo continuamente il paradiso o l'inferno.

C'è una bellissima storia Zen. C'era un guerriero, preoccupato per tutte le persone che aveva ucciso e per il tema del paradiso e dell'inferno. Un amico lo mandò a consultare un vecchio e saggio eremita. "L'inferno esiste davvero? Il paradiso esiste? O è solo una nostra invenzione?" chiese il guerriero, vestito con i suoi abiti migliori. Il saggio gli chiese cosa facesse. "Ti vedo vestito da pagliaccio", disse. "Un pagliaccio, tipo? Non vedi che sono un capitano dell'imperatore?" rispose il guerriero indignato. "Non lo so, a me sembri un pagliaccio". Poi il capitano sguainò la spada per decapitarlo. "Vedi, in questo momento stai aprendo le porte dell'inferno", gli disse l'eremita. Il samurai si calmò e ripose la spada. "Vedi?" disse il vecchio. "Ora hai aperto le porte del paradiso".