« Marx démocrate » | Démocratie et fin de la politique

Comment alors se situer dans les réflexions de Marx sur les questions de démocratie ? Dans l'analyse qui suit des considérations et remarques théoriques et politiques de Marx sur la démocratie, je soutiendrai que ses textes contiennent des références et des approches remarquables pour une critique de la sphère particulière et tenace de la politique, de l'État et de la démocratie. Il s'est exprimé de manière critique sur la logique spécifique de la politique et de la démocratie. Cette logique caractérise la sphère autonome de la démocratie politique et est constitutive du mode de production capitaliste. Par là, je veux dire : la démocratie ne s'oppose pas au capitalisme, n'est pas l'autre du capitalisme, mais est nécessaire, dans la moyenne idéale du mode de production capitaliste, à la réussite de l'accumulation capitaliste. C'est la base matérielle du fait que la démocratie, la souveraineté populaire, la représentation et la séparation des pouvoirs sont des formes concrètes et récurrentes du pouvoir bourgeois, utilisées par la bourgeoisie elle-même comme critère normatif pour l'évaluation critique des conditions capitalistes. Même si les États réels sont dirigés par des autoritaires, la norme est toujours présente.

La sphère de la politique et de la démocratie n’est pas celle de la liberté, comme le suggère Hannah Arendt, par exemple.

Cependant, Marx n'a ni présenté une théorie exhaustive du mode de production capitaliste dans son intégralité, ni développé une critique des catégories politiques ; on y trouve tout au plus des observations, des mots-clés et des références à sa compréhension fondamentale. Cela correspond à l'approche qu'il a également développée pour l'analyse critique de l'économie politique : Marx parvient à l'analyse de l'organisation interne du mode de production capitaliste par une critique des catégories objectives, des formes idéologiques et des croyances religieuses quotidiennes au sein desquelles les groupes sociaux et les individus s'investissent concrètement et intellectuellement. La logique de cette moyenne idéale est incontournable pour les acteurs. Dans ce cas également, il est vrai que les individus agissent librement, mais non dans des conditions qu'ils choisissent eux-mêmes.

La sphère politique et démocratique n'est pas une sphère de liberté, comme le suggérait Hannah Arendt, par exemple. Mais elle n'est pas non plus simplement déterminée par des contraintes économiques. L'être détermine la conscience, certes, mais des contraintes et des libertés d'action spécifiques existent en politique, en économie et dans la culture. Il faut le souligner : même dans l'économie, il existe des libertés liées aux pratiques de classe : les entrepreneurs décident d'investir ou s'associent à des associations professionnelles pour influencer collectivement les processus sociaux et maintenir leur pouvoir et leur domination ; les travailleurs s'organisent en syndicats et luttent pour des salaires plus élevés, des horaires de travail plus courts, parfois plus, moins, parfois plus, contre l'exploitation et pour des alternatives sociales.

Mais il est également vrai que les superstructures reconnaissent non seulement la liberté, mais aussi leurs propres exigences formelles. Cela inclut le fait que la sphère politique est déterminée par la norme du bien commun, par le principe de volonté politique et juridique, par la formation des partis ou par la représentation. La volonté est constitutive du rapport imaginaire des sujets politiques à eux-mêmes : des processus objectifs sont attribués aux actions des individus ; ceux-ci doivent croire qu’ils peuvent prendre des décisions libres et suivre librement leur volonté.

Marx résume les résultats de ses recherches par une formulation importante. Selon elle, dans les formes idéologiques de la politique, de la morale, du droit ou de l'art, les individus prennent conscience de la contradiction entre la richesse de leurs relations coopératives et les rapports de production existants, qui limitent leur développement et permettent aux individus de s'approprier la richesse du travail collectif à leurs propres fins. Selon Marx, c'est également dans ces superstructures que les individus jouent ces conflits. Il s'agit d'une considération théorique et méthodologique d'une portée considérable. Car, par là, Marx affirme que les superstructures ne sont pas une sphère de passivité où les relations matérielles et économiques se contentent de représenter, de refléter ou d'exprimer. Ici, l'être se matérialise dans des formes particulières de conscience, dans le langage de la vie quotidienne où les individus communiquent et se coordonnent, dans les contradictions et les luttes.

Les superstructures représentent des formes d'action spécifiques, d'action libre, de débat sur les évolutions sociales et de prise de décisions concernant leur avenir commun. Pour Marx, la politique, l'État et le droit ne constituent pas une superstructure privilégiée, ni un centre de la société, ni l'universel suprême, mais une superstructure parmi d'autres. Car l'universel politico-étatique est l'universel d'une classe particulière. Les superstructures diffèrent selon la manière dont, en tant que formes particulières, la contradiction entre forces productives et rapports de production devient consciente et dont elle est résolue selon la logique de la sphère concernée. Ensemble, elles forment l'ensemble organique et multiforme du mode de production capitaliste.

Il s’agit de dépasser les limites internes de la démocratie bourgeoise elle-même.

Dans ce qui suit, je rassemblerai quelques éléments essentiels des textes de Marx dans lesquels il réfléchit à la logique obstinée de la politique et de la démocratie. Je suis frappé par l'impression que le jeune Marx était un démocrate radical, passionnément engagé en faveur de la décision publique, de la république et de la démocratie parlementaire – une véritable universalité politique. Cependant, il a aussi très tôt reconnu les insuffisances et les contradictions inhérentes à la démocratie politique. Il a vu sa critique confirmée par le cours de la révolution de 1848 et les développements contre-révolutionnaires qui ont suivi.

Les processus démocratiques ne peuvent donc se constituer de l'intérieur, par la bonne volonté, par des attitudes et des croyances démocratiques, ou par un appel aux normes rationnelles de la Révolution française, telles que l'égalité et la liberté. Les pratiques démocratiques – élections, parlements, procédures démocratiques, presse libre, interprétations et théorisations intellectuelles, ou croyances et attitudes quotidiennes – représentent en elles-mêmes des relations de pouvoir concrètes, liées à des relations plus larges. Ce serait une erreur de les rechercher uniquement dans l'économie. L'économie elle-même est destinée à être organisée de manière coopérative, et donc démocratisée. L'objectif est donc d'émanciper la démocratie de sa forme quasi religieuse, d'affirmer son contenu rationnel et, ainsi, de surmonter les limites internes de la démocratie bourgeoise elle-même.

On peut certainement dire que l'œuvre de Marx se caractérise par différentes phases : une première phase, philosophico-humaniste, de 1842 à 1844, puis, à partir de 1845, avec les textes sur ce qu'on appelle « l'idéologie allemande », puis une phase où Marx poursuit un programme scientifique et élabore une critique de l'économie politique. Selon Althusser, sa théorie se trouve principalement dans le « Capital ». Il s'agit là d'une classification approximative. Il serait sans doute plus juste de parler non pas d'une rupture unique, mais de plusieurs incisions et glissements. (…)

Si l'on considère cet aspect de l'œuvre de Marx, on peut distinguer approximativement six phases. Jusqu'en 1844-1845, Marx s'est intensément intéressé aux questions de théorie démocratique ; je voudrais diviser les travaux de cette période en deux phases. Quatre autres phases peuvent être distinguées pour la période suivante. Le thème de la démocratie est défini comme un moment de domination de classe et de division sociale du travail (3e phase). Il reprend de l'importance avec la Révolution européenne de 1848, les tentatives hésitantes d'instaurer une démocratie parlementaire en Allemagne, le coup d'État de Louis Bonaparte le 2 décembre 1851 et les expériences du parlementarisme en Angleterre (4e phase). Dans ses travaux sur la Critique de l'économie politique, écrits principalement à partir de la fin des années 1850, Marx tente de démontrer qu'une religion démocratique quotidienne est essentielle à la reproduction des rapports capitalistes (5e phase). La Commune de Paris incite finalement Marx à envisager des modèles positifs de démocratie (6e phase). Ces phases sont de durée variable et parfois très dynamiques :

• 1842–1843 : la phase de la démocratie radicale et de la théorie de la sphère publique.
• 1843–1844 : la phase de critique de la politique.
• 1845–1848 : la phase de découverte et de critique de la division sociale du travail et de la domination de classe.
• 1848 et suivantes : la phase de critique de l’échec de la politique démocratique de la bourgeoisie.
• 1857–1871 : la phase de démonstration que la démocratie est constitutive du rapport au capital.
• 1871 et suivantes : la phase de recherche de formes alternatives de coordination associée de la société.

Il est remarquable que Marx n'abandonne pas complètement de nombreux arguments des phases antérieures, mais tente plutôt de les intégrer au contexte de sa théorie développée ultérieurement. Il les utilise parce qu'ils contribuent à la compréhension de la situation, mais aussi à clarifier les problèmes et à en identifier la composante rationnelle. Cela s'applique, par exemple, à ses réflexions critiques sur la religion, faute de quoi le caractère mystique et spectral du capital et de la démocratie en tant que formes de religion sécularisée serait incompréhensible ; à sa critique de la politique, de la liberté et de l'égalité ; à ses modifications de la différenciation sociale de l'économie et de la politique ; et à ses réflexions sur les formes rationnelles de coordination en remplacement de l'État bourgeois.

Alex Demirović (1952) est spécialiste des sciences sociales. Reproduit avec l'aimable autorisation de Dietz Berlin.