El noble salvaje va a la escuela

Quien piense que la filosofía no es más que delirios teóricos sin impacto directo en el mundo, jamás ha conocido a Jean-Jacques Rousseau. El pensamiento del ginebrino es un buen ejemplo de cómo las ideas pueden transformar el mundo, y su obra "Emil o De la educación ", publicada en 1762, influyó profundamente en la pedagogía del siglo pasado.

Este tratado sobre educación comienza con el típico argumento rousseauniano: «Todo es correcto cuando sale de las manos del Autor de las cosas; todo se degenera en las manos del hombre» (Libro I). El hombre nace dotado de bondad natural, su naturaleza corrompida por la convivencia con otros, quienes despiertan en él los peores sentimientos:

“Los primeros movimientos de la naturaleza son siempre correctos: no hay perversidad original en el corazón humano; no hay en él un solo vicio del que no se pueda decir cómo y dónde entró.” (Libro II)

Esta tesis tiene efectos inmediatos cuando pensamos en los niños y la educación que deben recibir:

La educación primaria debe, por tanto, ser puramente negativa. Consiste, no en enseñar la virtud ni la verdad, sino en preservar el corazón del vicio y la mente del error. (Libro II)

Una educación negativa que debería aplicarse en la etapa más crucial, desde el nacimiento hasta los 12 años: si los hombres nacen puros, sin maldad ni vicio, y es en la sociedad donde reside la fuente de la corrupción moral, debemos evitar interferir en el desarrollo natural de los niños. Y Rousseau aplica la palabra «fetiche» del siglo XVIII al ámbito educativo:

“Probaron todos los instrumentos excepto uno, el único que puede dar resultados: la libertad bien regulada.” (Libro II)

2 Educación negativa

¿Cómo resistirnos al llamado de la libertad? Es difícil, y por lo tanto no sorprende, que tantos autores se inspiren en la tradición pedagógica rousseauniana, y que Maria Filomena Mónica, entre nosotros, la haya consagrado con la expresión «los hijos de Rousseau ». Uno de estos hijos es Paulo Freire, autor brasileño a menudo llamado «el Rousseau del siglo XX», quien, en 1968, publicó uno de los libros académicos más citados del mundo: Pedagogía del Oprimido .

Como sugiere la fecha, este libro se escribió con el objetivo declarado de una revolución social: la educación debía dejar de ser un instrumento de dominación y convertirse en un instrumento de concientización , permitiendo a los estudiantes adquirir las herramientas para comprender su lugar en el mundo y, a partir de ahí, transformarlo. Por lo tanto, la educación debe entenderse como una "práctica de la libertad" mediante la cual los oprimidos aprenden a expresarse y a convertirse en agentes del proceso educativo.

Esta versión rousseauniana de carácter antropológico se aplica fundamentalmente a la educación de adultos y es sin duda familiar para todos aquellos que participaron en los cursos de educación y formación de adultos organizados en el ámbito del Programa Nuevas Oportunidades durante casi dos décadas en Portugal.

Un segundo enfoque pedagógico inspirado en las ideas de Rousseau lo representa el experto en educación Peter Gray, cuyo famoso libro, « Libertad para aprender », se tradujo recientemente al portugués. Gray, como todos los buenos autores, parte de una perspectiva evolutiva:

“Hace al menos dos millones de años, nuestro linaje genético humano comenzó a avanzar por una trayectoria evolutiva que nos hizo cada vez más dependientes de la transmisión cultural”.

Debido a este cambio, hemos llegado a depender de los logros de las generaciones anteriores y también nos hemos vuelto más dependientes de nuestra capacidad de cooperar y compartir con los miembros de nuestro grupo: “En resumen, hemos llegado a depender de la educación”.

En este sentido, podemos decir que «somos, ante todo, animales educables . Somos educables mucho más que cualquier otra especie». Y decir esto significa decir que «llevamos en nosotros impulsos instintivos para adquirir y desarrollar la cultura en la que nacimos».

A partir de esta predisposición natural, Gray extrae un argumento contundente. Los niños nacen con todas las herramientas necesarias para educarse, por lo que una institución escolar como la que existe hoy en día no solo es innecesaria, sino contraproducente: reprime los instintos naturales de los niños para el juego y el aprendizaje espontáneo.

Ante la actual crisis escolar, Gray cree que «la única reforma significativa sería aquella que permitiera a los niños controlar su propio aprendizaje». La escuela debería ser simplemente un espacio que proporcione a los niños los materiales y recursos necesarios para ejercitar sus capacidades naturales de aprendizaje, sin necesidad de la disciplina impuesta por los profesores y garantizando amplio espacio y tiempo para el juego.

En Portugal, estas ideas son similares a las tesis del pedagogo José Pacheco, de quien podemos aprender más en este episodio de 45 Graus , y de la famosa Escola da Ponte . Sin embargo, sus principios distan mucho de ser consensuados.

3 ¿Para qué sirve la escuela?

En 2011, la chino-estadounidense Amy Chua publicó un libro controvertido pero maravilloso que se puede leer en un solo día: El Grito de Batalla de la Madre Tigre . Comienza así:

Mucha gente pregunta cómo los padres chinos crían a hijos tan estereotipados y exitosos. Se preguntan qué hacen estos padres para producir tantos genios matemáticos y prodigios musicales, cómo es la vida familiar y si podrían hacer lo mismo. Bueno, puedo responder a esas preguntas, porque lo he hecho todo. Aquí les dejo algunas cosas que a mis hijas nunca se les permitió hacer:

• dormir en casas de amigos
• ir a jugar a la casa de un amigo
• participar en una obra de teatro escolar
• quejarse por no participar en obras de teatro escolares
• viendo televisión o jugando juegos de computadora
• Elige tus propias actividades extracurriculares
• tener calificaciones inferiores al máximo
• No ser el mejor estudiante en todas las materias excepto Gimnasia y Teatro
• tocar un instrumento que no sea el piano o el violín
• “No tocar el piano ni el violín”.

No sé si Amy Chua conoce la obra de Peter Gray, pero ambos son completamente diferentes. Contrariamente a la idea de que los niños deberían tener la libertad de emprender su propia educación, Chua argumenta que el método familiar chino produce los mejores resultados:

Los padres occidentales intentan respetar la individualidad de sus hijos animándolos a perseguir sus pasiones, apoyando sus decisiones y brindándoles refuerzo positivo y un entorno protector. En cambio, los padres chinos creen que la mejor manera de proteger a sus hijos es prepararlos para el futuro, permitiéndoles descubrir lo que son capaces de hacer y dotándolos de habilidades, hábitos de trabajo y confianza interior, cualidades que nadie podrá arrebatárselos jamás.

En el espacio británico encontramos a alguien que ha ocupado un lugar destacado en el espacio público y que estaría de acuerdo con estas palabras: Katharine Birbalsingh, considerada la profesora más rigurosa del Reino Unido y de la que puedes saber más aquí .

Birbalsingh es el director de la Escuela Comunitaria Michaela , una escuela conocida por su disciplina y su insistencia en formar ciudadanos virtuosos. Los teléfonos celulares están estrictamente prohibidos en la escuela (y se desaconsejan totalmente fuera de ella), los estudiantes deben caminar en silencio por los pasillos de camino a clase y deben ponerse de pie cuando un adulto entra en el aula. ¿Fascinante?

Birbalsingh cree que este rigor y disciplina son necesarios para formar estudiantes virtuosos y competentes, y los resultados académicos hablan por sí solos. Esta no es una escuela privada, y la mayoría de los estudiantes provienen de comunidades inmigrantes: una razón más, según Birbalsingh, para insistir en una educación rigurosa.

Este enfoque pedagógico rechaza la noción del buen salvaje y la idea de que los niños, abandonados a su suerte, se inclinarán naturalmente hacia el conocimiento, la belleza y la bondad. En cambio, se aparta de la antigua tradición griega que se ha mantenido a lo largo de la historia occidental: no nacemos buenos ni virtuosos; por lo tanto, es necesario, mediante la educación, la repetición y el hábito, adquirir los valores que la civilización atesora.

Este tipo de escuela se basa en el esfuerzo y el trabajo duro y, curiosamente, se acerca al modelo que defienden quienes creen que los estudiantes de entornos desfavorecidos deberían recibir una educación más intensiva, incluso si esto implica un horario escolar más amplio y menos vacaciones escolares (lo que perjudicaría mucho más a los estudiantes con menos recursos). Solo así la escuela podría ser el motor de una sociedad económicamente más igualitaria.

El argumento de Peter Gray se debilita bastante al compararlo con estas perspectivas, pero aun así creo que vale la pena leer su libro (excepto los capítulos 3 y 4, claro). Y explicaré por qué la semana que viene, antes de tomarnos unas merecidas vacaciones.

Nuevo vídeo: https://www.youtube.com/watch?v=fC1RJXAVKJU