Batı Medeniyeti: Beyaz Adamın Yükü

[Bu, Josephine Quinn'in "Dünya Batı'yı Yarattı" adlı kitabı hakkında yazılmış sekiz makaleden üçüncüsüdür. Öncekileri buradan okuyabilirsiniz:]

“Onların medeniyet yolunda yürümelerine yardımcı olun…”

Üstün bir varlık olarak beyaz adamın, gezegenin geri kalan halklarını uygarlaştırmak gibi asil ve nankör bir misyonla donatılmış olduğu vizyonu, en ünlü sentezini Rudyard Kipling'in The New York Sun'da 1 Şubat 1899'da ve Londra'daki The Times'da üç gün sonra yayınlanan "Beyaz Adamın Yükü" şiirinde bulmuştur. Bu şiir, başlangıçta Kraliçe Victoria'nın Elmas Jübile'sini ve Britanya İmparatorluğu'nun ihtişamını kutlamak için üç yıl önce yazılmış olmasına rağmen, 1899'un jeopolitik bağlamında, Birleşik Devletler'i Filipinler'in sömürgeleştirilmesini kayıtsız şartsız benimsemeye teşvik ettiği şeklinde yorumlanmıştır (bkz. Afrika ve Afrikalıların Sömürülmesine Modern Dünyanın Borçları adlı eserin "Beyaz Adamın Yükü ve Beyaz Adamın Suçu" bölümü).

Kipling’in şiiri zamanın ruhuyla doluydu: 28 Temmuz 1885’te, Fransa’nın Vietnam’a (o zamanlar Çin İmparatorluğu’nun bir vasal devleti) yönelik iddialarıyla başlayan 1884-85 Fransa-Çin Savaşı’nın ardından, sömürgeci genişlemenin coşkulu bir destekçisi olan dönemin Fransız Başbakanı Jules Ferry, parlamentoda Kipling’in şiiriyle uyumlu ünlü bir konuşma yapmıştı: “Üstün ırkların aşağı ırklar üzerinde bir hakkı olduğu açıkça söylenmelidir […] Ve ben onların bir hakkı olduğunu söylüyorum çünkü onlara karşı bir görevleri de var. Bu, aşağı ırkları medenileştirme görevidir. […] Önceki yüzyıllarda bu görev sıklıkla yanlış anlaşılmıştır ve İspanyol askerleri ve kaşifler Orta Amerika’ya köleliği getirdiklerinde üstün bir ırkın insanları olarak görevlerini yerine getirmediklerine şüphe yoktur. Ancak ben bugün Avrupa uluslarının bu yüce görevi, uygarlaştırma görevini cömertlik, büyüklük ve adaletle yerine getirdiğini savunuyorum”.

Portekiz ile tarihi müttefiki Büyük Britanya arasındaki meşhur anlaşmazlık da 1885 yılına dayanıyor ve bu anlaşmazlık, Portekiz'in batıda Angola ve doğuda Mozambik kolonileri arasındaki geniş toprakları ele geçirme arzusunu dile getiren bir belge olan "Pembe Harita" ile ilgiliydi. Büyük Britanya, bazı yanlış anlamalar, kaçamak cevaplar ve küçük kavgalar sonrasında, 1890 yılında Portekiz'in taleplerini tamamen ve resmen reddederek, Lizbon Hükümeti'ne bir ültimatom vererek, şu anda Zimbabve olan topraklarda bulunabilecek tüm birliklerini geri çekmesini emretti (o zamanlar, tartışmalı topraklarda beyazların, Portekizli veya İngiliz, varlığı son derece nadir ve kalıcı değildi). Portekiz kamuoyunda affedilmez bir ihanet olarak değerlendirilen İngiliz Hükümeti'nin kararının, Kahire ile Cape Town arasında bir demiryolu bağlantısı kurulmasını sağlayacak Afrika toprakları üzerinde kontrol sağlama niyetinden kaynaklandığı anlaşılıyor. Karar alma süreci muhtemelen, sadece Akdeniz'den Afrika'nın güney ucuna kadar uzanan kesintisiz bir İngiliz etki bölgesi fikrinin ateşli bir savunucusu olmakla kalmayıp, aynı zamanda 1899'da, diğer planların yanı sıra, şu anda kuzey Zimbabve olan bölgedeki mineral kaynaklarını işletmeyi amaçlayan İngiliz Güney Afrika Şirketi'ni (BSAC) kuran zengin Cecil Rhodes'un lobi faaliyetlerinden etkilenmiştir - Portekiz tarafından talep edilen toprakların bir kısmı sonunda BSAC'nin kontrolü altına alınacak ve başlangıçta "Zambesia" olarak adlandırılsa da, gayri resmi olarak "Rodezya" olarak bilinecek ve Büyük Britanya bu adı 1898'de resmen benimseyecekti. Ana ilgili taraflar - "yerliler" - elbette, Avrupa güçleri arasındaki bu anlaşmazlıkta ne duyuldu ne de bulundu ve ancak 1964'te Zambiya ve 1980'de Zimbabve olarak bağımsızlık kazanacaklardı.

Bu, Batı emperyalizminin doruk noktası olarak görülebilecek şekilde, kontrolsüz açgözlülük ve rekabetin körüklediği, Afrika kıtasının mümkün olduğunca büyük bir kısmını ele geçirmeye çalışan Avrupa güçleri arasındaki birçok çatışmadan biriydi. Berlin Konferansı (1884-85) bu anlaşmazlıkları barışçıl yollarla çözmeye çalışırken, aynı zamanda kıtanın parçalanmasını meşrulaştıracak bir yasal çerçeve oluşturmaya çalıştı. Brüksel Üniversitesi'nde uluslararası hukuk profesörü ve bu konuda kapsamlı ve saygın bir bibliyografyanın yazarı olan ünlü Belçikalı hukukçu Ernest Nys (1851-1920), söz konusu konferansın kararlarının "Avrupalı ​​güçlerin Afrikalılara özen gösterme ve onların medeniyet yolunda ilerlemelerine yardımcı olma kararlılığını" gösterdiğini ilan edecektir ( Dünyayı Yönetmek: Birlikte Nasıl Yaşayacağız? adlı eserin "Medeniyet Dereceleri" bölümüne bakınız).

İslam, “modern Avrupa medeniyeti” için bir tehdit olarak

Yukarıda bahsi geçen Kipling şiirinin yayınlandığı yıl olan 1899'da, daha sonra Nobel Edebiyat Ödülü'ne layık görülecek olan bir başka İngiliz edebiyatçı, İslam medeniyeti hakkında şu gözlemlerde bulunduğu bir kitap yayınladı: "Muhammedizm'in müritlerine yığdığı lanetler ne kadar da korkunç! Bir köpekte kuduz korkusu kadar tehlikeli olan fanatik çılgınlığın yanı sıra, aynı derecede korkutucu olan kaderci ilgisizlik de var. Bu etkiler birçok ülkede belirgindir. Peygamber'in takipçilerinin yönettiği veya yaşadığı yerlerde tedbirsiz alışkanlıklar, dikkatsiz tarım uygulamaları, tembel iş yöntemleri ve mal ve mülk güvensizliği hüküm sürer. Çökmekte olan bir şehvet, bu hayatları zarafet veya incelikten, hatta onur ve kutsallıktan mahrum eder. […] Bazı Müslüman bireyler muhteşem nitelikler sergileyebilir. Bunlardan birkaç bini Kraliçe'nin cesur ve sadık askerleri olur, çünkü hepsi ölümle nasıl yüzleşeceklerini bilirler. Ancak dinin etkisi, onu takip edenlerin toplumsal gelişimini felç eder. Dünyada bundan daha gerici bir güç yoktur. İslam, ölmekte olan bir din olmaktan çok uzak, militan ve misyoner bir dindir. Zaten Orta Afrika'nın her yanına yayılmış durumda ve arkasında korkusuz savaşçılar yetiştiriyor. Ve eğer Hıristiyanlık bilimin güçlü koluyla korunmasaydı - boşuna savaştığı bilimle - tıpkı Antik Roma'nın medeniyeti gibi, modern Avrupa'nın medeniyeti de yıkılabilirdi."

Söz konusu kitap, iki cilt ve bin sayfadan oluşan Nehir Savaşı , Lord Kitchener komutasındaki İngiliz-Mısır ordusunun 1896-1899 yılları arasında Sudan'ı fethini ayrıntılı bir şekilde anlatıyor. 1898 yılında, Kraliyet Atlı Muhafız Alayı'nda subay olarak görev yapan ve aynı zamanda Morning Post gazetesinin savaş muhabiri olarak görev yapan, çatışmaya birkaç ay boyunca doğrudan tanıklık eden yazar, The River War adlı eseri yayınlandığında henüz 25 yaşındaydı ve 20. yüzyılın en önemli devlet adamlarından biri olacaktı; adı Winston Leonard Spencer Churchill'di.

Batı medeniyetinin Nazi barbarlığına karşı direnişinin sembolü ve çeşitli ideolojik kesimlerin takdirini veya en azından saygısını kazanan Churchill'in (güncel olaylar hakkında yorum yapanların "Churchill gibi liderler artık yok!" diye yakınmasını duymak yaygındır) bu tür düşünceleri dile getirmesi, bazı aşırı sağcı politikacılar tarafından kendi İslamofobik inançlarına güvenilirlik kazandırmak için istismar edilmiştir. Bu, milliyetçi Liberty GB partisinin lideri İngiliz Paul Weston ile Özgürlük Partisi lideri Hollandalı Geert Wilders'ın durumuydu (kendisi bir provokatördü ve Lordlar Kamarası'nda davet edildiği bir oturumda The River War adlı kitaptan İslam karşıtı bir alıntı yapmıştı).

“Medeni insanlar arasında…”

Ünlü Özgürlük Üzerine (1859) adlı makalesinde, İngiliz filozof John Stuart Mill bireysel özgürlüğü tutkuyla savunur ve kendisi açısından “bireyin egemen” olduğunu ilan eder; toplum ve devletin birey üzerinde uyguladığı denetimin sınırlandırılmasını savunur; bunların ancak bireyin davranışlarının başkalarına zarar verecek şekilde belirlenmesi veya kısıtlanması gerektiğini düşünür. Ancak Mill, aşağıdaki paragrafta bir uyarıda bulunuyor: “Bu doktrin yalnızca yeteneklerinin olgunluğundaki insanlara uygulanmalıdır. […] Hâlâ başkaları tarafından bakılmaları gereken bir aşamada olanlar, kendi eylemlerinden ve dış tehditlerden korunmalıdır.” Bu nedenle, "despotizm, barbarlarla uğraşırken meşru bir yönetim biçimidir, yeter ki amaç onların ilerlemesi olsun ve bu amaca hizmet edilirse araçlar haklı olsun. Özgürlük, bir ilke olarak, insanlığın özgür ve eşit tartışma yoluyla ilerleme yeteneğine sahip olduğu zamandan önceki hiçbir duruma uygulanamaz", Mill'e göre Afrika, Asya ve Okyanusya halklarının henüz ulaşmadığı bir seviye.

Mill, aynı yıl, bir ülkenin bir diğerinin egemenliğine müdahale etmesinin meşru olabileceği koşulları tartıştığı “Müdahale Etmeme Üzerine Birkaç Söz” adlı kısa makalesinde bu fikri pekiştirecekti: “İki medeni ulus arasında geçerli olan aynı uluslararası uygulamaların ve aynı uluslararası ahlak standartlarının medeni bir ulus ile barbar bir ulus arasında da geçerli olduğunu varsaymak, hiçbir devlet adamının düşmemesi gereken ciddi bir hatadır. […] Barbar bir halka yönelik herhangi bir davranışı uluslararası hukukun ihlali olarak nitelendirmek, yalnızca onu savunanların konu hakkında hiç düşünmediklerini gösterir. Bu, büyük ahlaki ilkelerin ihlali olabilir, ancak barbarların bir ulus olarak hiçbir hakkı yoktur. […] Medeni bir hükümet ile barbar bir hükümet arasındaki tek ahlaki yasa, bir insan ile diğeri arasındaki evrensel ahlaki kurallardır. Ancak, Hristiyan Avrupa gibi eşitlikçi bir uluslar topluluğunun üyeleri olan medeni halklar arasında, soru başka bir boyut kazanır ve tamamen farklı ilkelere dayanarak karara bağlanmalıdır. Fetih savaşlarının, hatta meşru bir savaştan kaynaklanan fetihlerin, bir uygar halkın bir başka halk tarafından ilhak edilmesinin ahlaksızlığını tartışmak, ilkinin kendiliğinden yaptığı bir seçim dışında, bir hakarettir”.

Ancak, 19. yüzyılın çoğu devlet adamı ve düşünürü, hatta özgürlük savunucuları olarak kutlananlar bile, Batı'nın "barbar" halklar arasındaki uygarlaştırma misyonunun fedakarlığını, idealizmini, nezaketini ve meşruiyetini sorgulamamış olsa da, 19. yüzyılın sonuna doğru bazı Batılı aydınlar arasında muhalefet kaynamaya başlamıştı. Bunlardan biri, 31 Temmuz 1885'te üyesi olduğu cumhuriyetçi sol kanat parlamento grubundan uzaklaşarak, Başbakan Jules Ferry'nin üç gün önce yaptığı ünlü konuşmaya sert bir şekilde yanıt veren Georges Clemenceau'ydu: "Burada Fransız Hükümeti'nin aşağı ırklar üzerindeki hakkını kullandığını, onlara savaş açtığını ve onları zorla medeniyetin çıkarları doğrultusunda dönüştürdüğünü görüyoruz. Üstün ırklar! Aşağı ırklar! Ben, Alman akademisyenlerin, Fransız ırkının Alman ırkından aşağı olması nedeniyle Fransa'nın Fransa-Prusya Savaşı'nda yenilgiye mahkum olduğunu bilimsel olarak gösterdiğini gördüğümden beri özellikle şüpheleniyorum. O zamandan beri, itiraf ediyorum, bir insana veya medeniyete bakıp onları aşağı bir insan veya medeniyet ilan etmeden önce her zaman iki kere düşündüm!"

Batı medeniyetinin üstünlüğüne şüpheyle yaklaşanlardan biri de, “Beyaz Adamın Yükü” adlı eserinin yayımlanmasından iki ay sonra, Amerikan hiciv dergisi Judge’da, “beyaz adamın yükü”ne dair çok daha asidik bir vizyon sunan Anglo-Amerikan karikatürist Victor Gillam’dı. Gillam’da, sırasıyla İngiliz ve Amerikan emperyalizmlerini kişileştiren John Bull ve Sam Amca, “ilkel” halkları, “cehalet”, “batıl inanç”, “ezilme”, “barbarlık”, “zulüm”, “ahlaksızlık”, “vahşet” ve “yamyamlık”ın dik ve engebeli yamacından yukarı, görkemli Medeniyetin onları beklediği zirveye doğru götürüyorlardı.

Kültürel antropolojinin kurucu eserlerinden biri ve “ilkel” ve “medeni” toplumların doğası üzerine ilk derinlemesine düşüncelerden biri olan İlkel Kültür (1871) adlı eserin yazarı Edward Burnett Tylor, Batı medeniyetinin eleştirmenleri ile savunucuları arasında bir ara konum benimsedi. Tylor, toplumları gelişmenin üç aşamasına -vahşilik, barbarlık ve medeniyet- ayıran bir evrimsel görüş ileri sürmüş, ancak o dönemde bilim camiasında hakim olan, insanlığın bir olduğu, yani insanların entelektüel kapasitelerinin dünyanın her yerinde, toplumların içinde bulundukları gelişme aşamasından bağımsız olarak aynı olduğu düşüncesine karşı çıkmıştır. Tylor ayrıca, "vahşinin durumunun daha yüksek bir aşamadan yozlaşmanın sonucu olduğu" ( İnsanlığın erken tarihi ve medeniyetin gelişimi üzerine araştırmalar , 1865) fikrini (bu da günümüzde geçerli) de reddetti; çünkü "tarih, sanatların, bilimlerin ve siyasal kurumların ilkel biçimlerde ortaya çıktığını ve zamanla daha akıllı, daha sistematik, daha mükemmel bir şekilde düzenlenmiş veya örgütlenmiş hale geldiğini gösteriyor" ( Antropoloji , 1881).

Avrupa, medeniyetin misyoner ajanı olarak

1920'lerde ve 1930'larda, o zamanlar tam anlamıyla gelişen aşırı sağ ideolojiler, Batı medeniyetinin ya "kendi içsel üstünlüğüne olan inancını yitirdiği" (Salazar) ya da Asya Bolşevizmi ve uluslararası Yahudiliğin entrikaları tarafından zayıflatıldığı (Hitler) için gerilediği rahatsız edici bir tablo çizmekle meşguldü.

Nazilerin medeniyet sorununa ilişkin bakış açısı şu varsayımı içeriyordu: 1) Irk çatışması, insanlık tarihinde belirleyici faktördü; 2) Batı medeniyetinin -ya da daha doğrusu Germen/Ari medeniyetinin- üstünlüğü tartışılmazdı (Hitler, Mein Kampf'ta "bütün insan kültürü, bütün sanat, bilim ve teknoloji ürünleri hemen hemen yalnızca Ari yaratıcılığının ürünüdür" diye ilan etmişti); ve 3) “Medeniyetler çatışmasının” sonucu en güçlünün yasası tarafından belirlenecektir: “Hayatı için savaşamayanın sonu ilahi takdir tarafından belirlenmiştir. Dünya korkak insanlar için yaratılmamıştır” ( Mein Kampf ).

Tarihçi Ian Kershaw'a göre, Nazi hayal gücünün temellerinden biri, "Almanya'nın Asya Bolşevizmine karşı Batı medeniyetinin son kalesi olduğu" duygusuydu; bu paradoksal bir bakış açısıydı, çünkü Nazizm, "Avrupa medeniyetinin temeli olan Yahudi-Hristiyan insani değerlerinden sismik bir kopuşu" temsil ediyordu (Açık Üniversite, "Hitler'in tarihteki yeri" dersi, 2014). Nazi propagandası, bu apaçık çelişkiyi ortadan kaldırmak ve Üçüncü Reich'ın aslında Batı medeniyetinin doruk noktasını temsil ettiği fikrini yaymak amacıyla, yıllarca en uçuk tarih revizyonizmini uyguladı. Bu amaçla, Germen kökenli (Luther, Dürer, Goethe, Beethoven, Wagner veya Nietzsche gibi) veya olmayan (Sokrates, Leonardo, Michelangelo veya Shakespeare gibi) Avrupa kültürünün önde gelen şahsiyetlerinin mirasını sahiplendi ve bu uzun yaratıcılar ve düşünürler zincirinin Nazi dünya görüşünün temellerini attığını göstermek için polemik incelemelerine tabi tuttu (Nazilerin kültür ve sanat tarihini grotesk bir şekilde yeniden yazması, David B. Dennis tarafından 2015'te yayınlanan Inhumanities: Nazi interpretations of the Western culture adlı eserinde ayrıntılı olarak ele alınmıştır).

Barışçıl Portekiz dikdörtgeninde, Ariusçuluk, radikal ve şiddet içeren bildiriler, abartılı-histerik üslup ve Hitler'in öngörülemezliği António de Oliveira Salazar'ı hoşnutsuz ediyordu; ancak Portekizli lider aynı zamanda Afrika ve Asya'daki Portekiz'in "misyonerlik ve uygarlaştırma" mesleğinin de sarsılmaz bir savunucusuydu ( Böyle Buyurdu Salazar: Diktatörün söylediklerini bugün nasıl okuyoruz? adlı eserin "Portekiz'in uygarlaştırma misyonu" bölümüne bakınız) ve "ulusların beşiği ve bu kadar gayretle hizmet ettiğimiz ve yaydığımız uygarlığın misyoner temsilcisi olan bu Avrupa'nın" böyle bir bağlılıktan vazgeçmesinden, çünkü "kendi büyüklüğünden yorulmuş, hayatın kolay şeyleri tarafından kısmen yumuşatılmış olmasından" dolayı üzüntü duyuyordu (Portekiz Lejyonerleri'ne, örgütün kuruluşunun 20. yıldönümü vesilesiyle mesaj, 03.12.1956). Salazar ayrıca, “Batı medeniyeti temellerinden sökülüyor ve temel ilkeleri ve yaratıları başka felsefi kavramlar, insana ve hayata başka bakış açıları, ruhun başarıları için yeni değer ölçütleri tarafından yerle bir ediliyordu” tezini de benimsemişti (aynı vesileyle Portekiz Lejyonerlerine gönderilen mesaj).

20. yüzyıl boyunca ve II. Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra giderek artan bir hız ve yoğunlukla, Batı medeniyetinin diğer tüm medeniyetlerden üstün olduğu ve dünyanın geri kalanına ışık ve ilerleme getirme misyonuyla donatıldığı fikri güvenilirliğini yitirdi, aynı zamanda 1) Toplumda Hıristiyan inancının önemi (genellikle Batı medeniyetinin merkezi bir unsuru olarak gösterilir) azaldı; 2) Küreselleşme ve iletişim teknolojisindeki ilerlemeler, dünyanın dört bir yanından gelen unsurların dolaşımını teşvik etti ve Batı'nın ve onun parçası olan ulusların kültürel kimliğini zayıflattı; ve 3) Avrupa güçleri tarafından sömürgeleştirilen topraklar –barışçıl yollarla ya da zorla– bağımsızlıklarını yeniden kazandılar ve en azından resmen uluslar topluluğunda eşit olarak kabul edildiler. Batı medeniyetinin bazı öncü milletlerinin, özellikle Almanya'nın, II. Dünya Savaşı sırasında gösterdikleri vahşet ve barbarlık, Batı dünyasının değerler açısından üstünlük iddiasını da sarstı.

Oysa yirminci yüzyılın son onyıllarına kadar Batı dünyasının çoğu vatandaşı kendi tarihleriyle makul ölçüde gurur duyuyor ve Batı'nın dünyaya genel olarak olumlu bir katkı yaptığını düşünüyordu.

Batı Medeniyeti 1917'de mi İcat Edildi?

Ancak geçen yüzyılın sonlarında akademik çevrelerde postmodernist ve neo-Marksist esinli teoriler ortaya atılmaya başlandı. Bu teoriler Batı bilimini değersizleştiriyordu (çünkü mutlak doğruların olmadığı ve tüm bilgilerin göreli olduğu iddia ediliyordu) ve tarihe toplumsal adalet için mücadele etme, Batı medeniyetinin “yerli halklara” uyguladığı yüzyıllardır süren baskıyı onarma amacı yüklüyordu. Bu revizyonist hareketin kuruluş anlarından biri, 1982 yılında Amerikalı tarihçi Gilbert Allardyce'ın "Batı Medeniyetinin Yükselişi ve Düşüşü" adlı makalesinde ( The American Historical Review , cilt 87, sayı 3'te yayınlandı) "Batı medeniyeti kavramının, I. Dünya Savaşı sırasında genç Amerikan askerlerini Avrupa'daki siperlerde savaşmaya ve ölmeye kandırmanın bir yolu olarak ortaya atılan modern bir icat" olduğunu öne sürmesiyle gerçekleşti (Stanley Kurtz, Batı medeniyetinin kayıp tarihi , 2020). Allardyce’e göre, “Batı medeniyeti” kavramı, Amerikan üniversitelerinde “Batı Medeniyeti” dersinin (gayri resmi olarak “Batı Medeniyeti” olarak anılır) oluşturulmasından önce mevcut değildi; bu ders, birçok derste zorunlu olarak okutulması sayesinde, yüksek öğrenim yoluyla nüfusun büyük bir bölümüne “medeniyet düşüncesi” aşılamanın bir yolu olarak hizmet ediyordu.

1960'ların sonlarından bu yana, Amerikan üniversitelerindeki beşeri bilimler bölümleri, zamanlarının ve enerjilerinin önemli bir kısmını, ne yazık ki uluslararası akademi tarafından coşkuyla karşılanan ve daha sonra topluma yayılan entelektüel sahtekarlıkların yaratılmasına ayırdılar (bkz. Platon, Nietzsche ve Mick Jagger: Kültür Savaşları ve Medeniyet Krizleri Arasında ), ancak Allardyce'ın tezi, bu kadar aptallık ve yalancılık arasında olumsuz bir şekilde sıyrılmayı başarıyor.

Allardyce'in bilmesi gereken bir şey vardı: 1) Batı medeniyeti kavramı yüzyıllar boyunca yavaş yavaş inşa edilmişti; 2) ABD, Avrupa ile olan medeniyetsel yakınlıklarının her zaman farkında olmuştur (örneğin, siyasi sistemindeki Roma Cumhuriyeti izlerine, iktidar binalarının mimarisine ve yer adlarına bakınız), dolayısıyla bunları vurgulayacak bir argüman icat etmenin faydası olmayacaktır; 3) Alman göçmenler ve onların soyundan gelenler ABD'de (özellikle Ortabatı'da) çok sayıdaydı (ve hala da öyledir) ve Avrupa kökenli diğer etnik gruplar kadar Amerikan toplumuna entegre olmuşlardı; ve 4) Tüm Batılı ulusların sağlam ve saygıdeğer bir değerler, inançlar ve yaşam biçimleri çekirdeğini paylaştığı fikrini teşvik etmek, Amerikalılar'ı Alman ve Avusturya-Macaristan imparatorluklarına karşı savaşmaktan caydırmak (ikna etmek değil) için bir argüman olarak işe yarayacaktır, çünkü Avusturya-Germen dünyası yalnızca Batı medeniyetinin en eski ve en sağlam sütunlarından biri olmakla kalmayıp, 1917'de bu medeniyete katkısı ABD'den çok daha önemliydi.

Aslında o dönemde Amerikan hükümetinin ürettiği savaş propagandasının büyük kısmı, beklendiği gibi, Allardyce'ın tezinin savunduğunun tam tersini yapıyordu: Almanları medeni dünyadan koparmaya, onları "barbarlar", "vahşi hayvanlar" veya "kaba hayvanlar" olarak sunmaya çalışıyordu.

Ayrıca, Allardyce'ın tezinde öngörülen ve acı dolu argümantasyonlarla küçültmeye çalıştığı resmi doğum tarihi olan 1917'den 20 veya 30 yıl önce, birçok Amerikan üniversitesinde "Batı Medeniyeti Dersi"ne benzer müfredatlı dersler (bu başlıkla olmasa da) zaten sunulduğu bir gerçektir.

Allardyce'in tezinin bariz akıl yürütme zayıflıklarından muzdarip olması ve entelektüel açıdan sahtekâr olması, onun The opening of the American mind: Canons, culture and history (1997) kitabının yazarı Lawrence W. Levine, Writing history in the global era (2014) kitabının yazarı Lynn Hunt ve A war for the soul of America: A history of culture wars (2015) kitabının yazarı Andrew Hartman gibi önde gelen tarihçiler tarafından benimsenmesini ve desteklenmesini engellememiştir. Stanley Kurtz'a ( Batı Medeniyetinin Kayıp Tarihi ) göre, Allardyce'in tezi, "genel kamuoyu tarafından tamamen bilinmeyen, beklenmedik bir akademik radikalizmin akademiyi nasıl altüst edebileceği ve Amerikan eğitimini nasıl dönüştürebileceği"nin iyi bir paradigmatik örneğidir.

Daha az Petrarch, daha çok Samora Machel

Levine'in Amerikan Zihninin Açılışı adlı eseri, filozof Allan Bloom'un on yıl önce yayınladığı Amerikan Zihninin Kapanışı: Yüksek Öğrenimin Demokrasiyi Nasıl Başarısızlığa Uğrattığı ve Bugünün Öğrencilerinin Ruhunu Yok Ettiği adlı eserine çokkültürcü bir yanıttı. Bu eser, görelilikçilik ve nihilizmin teşvik edilmesi, Batı edebiyatının büyük yazarlarına duyulan küçümseme ve aşırı görüşlü profesörlerle ittifak kuran öğrencilerin, öğretim üyelerinin "üniversitenin amaçlarını ve öğrettikleri şeylerin içeriğini" tanımlama gücünü ellerinden almaları sonucu Amerikan üniversite eğitiminin düşüşünü kınamaktaydı (bkz. Platon, Nietzsche ve Mick Jagger: Kültür Savaşları ve Medeniyet Krizleri Arasında ).

Acı bir ironi olarak, Amerikan Zihninin Kapanışı'nın yayımlandığı 1987 yılı, aynı zamanda Bloom'un kınadığı Amerikan üniversitesinin entelektüel gerilemesinde ve Batı medeniyeti kavramının itibarsızlaşmasında önemli bir döneme tanıklık etti. Kaliforniya'daki Stanford Üniversitesi'nde, birinci sınıf öğrencileri için tüm derslerde zorunlu olan "Batı Kültürü" ders programındaki çeşitlilik eksikliğinden rahatsız olan öğrenciler, Allardyce'ın kötü tezini kendi lehlerine kullanarak, bunun yeniden formüle edilmesini talep ettiler. 15 Ocak 1987'de yarım bin kişinin katıldığı ve ünlü bir sivil haklar aktivisti ve Martin Luther King'in öğrencisi olan Rahip Jesse Jackson'ın önderlik ettiği bir gösteride hoşnutsuzluk somutlaştı. Bu gösteride, Avrupamerkezciliğe ve uyanık çevrelerde "Batı Kültürü" programındaki "cis-heteropatriyarka" olarak adlandırılan anlayışın egemenliğine karşı protesto gösterisi yapıldı ve bu programa etnik azınlıklardan yazarların ve kadınların da dahil edilmesi talep edildi. “Marcus Garvey, Kwame Nkumah, Malcolm X, Martin Luther King, Samora Machel: Batı kültürü tarafından görmezden gelinen ilerici liderliğin mirası!” yazılı pankartlar taşıyan öğrenciler, “Hey hey, ho ho, Batı kültürü gitmeli!” diye tekrar tekrar slogan attılar.

Günümüzdeki Wokist taleplerinin habercisi olarak görülebilecek olan Stanford öğrencilerinin talepleri, sonunda istenen sonuçları üretti ve 1988'de üniversite senatosu, tartışmalı kürsünün yeniden yapılandırılmasını büyük çoğunlukla onayladı (o dönemde bir köşe yazarı bunu "kadınlara ve azınlık gruplarının üyelerine karşı bir hakaret" olarak değerlendirmişti). Kürsünün adı “Kültürler, Fikirler ve Değerler” olarak değiştirildi ve Batı dışı kültürlerden kadınların, yazarların ve fikirlerin önemli bir temsiline yer verildi. Yeni program 1989-90 akademik yılında yürürlüğe girdi ve muhafazakâr kesimlerin olumsuz tepkilerine rağmen, sonraki yıllarda diğer Amerikan üniversitelerini de beşeri bilimler müfredatlarında benzer yönde revizyonlar yapmaya yöneltti. Bu yeniden yönelim, belki de 1990 nüfus sayımında ortaya çıkan, Amerikan vatandaşlarının %25'inin kendilerini "beyaz olmayan" (yani, Afro-Amerikalı, Hispanik, Asyalı, Yerli Amerikalı, vb.) olarak tanımlamasıyla ilgisiz değildi. Oysa, bundan sadece on yıl önce, bu kategori nüfusun %20'sini temsil ediyordu (2020 nüfus sayımında, beyaz olmayanların oranı %38'e yükselmişti ve 2023'teki anketler, bunun çoktan %58'e ulaşmış olabileceğini gösteriyor).

Stanley Kurtz'un Batı Medeniyetinin Kayıp Tarihi adlı kitabında belirttiği gibi, Stanford'daki "devrim" "çoğu Amerikan üniversitesinden Batı Medeniyeti kürsülerini uzaklaştıran ve önümüzdeki on yıllar boyunca sürecek kültür savaşlarının koşullarını belirleyen çok kültürlü bir hareketi başlattı."

2015'te Stanford öğrencilerinin 1987'deki taleplerine ve bunların tetiklediği kimlik ve medeniyet sorularına geri dönüp bakan çokkültürlülüğün kararlı bir savunucusu olan Andrew Hartman, "Stanford müfredat revizyonuna yönelik muhafazakar tepkinin abartılı olduğunu" düşünüyordu. […] Batı Medeniyeti dersinin uzun süredir devam eden bir geleneği temsil ettiği fikri açıkça yanlıştı […] Batı Medeniyeti dersi yakın zamanda ortaya çıkan bir Amerikan icadıydı. I. Dünya Savaşı'ndan önce Amerikalılar kendilerini Avrupalılardan ayırmaya çalışmışlardı; bu, beşeri bilimler müfredatlarının yansıtma eğiliminde olduğu bir hırstı. Amerikan politikacılar Birleşik Devletleri'ni Avrupa'da savaşa çektiğinde [1917'de], Amerikan müfredat tasarımcıları da aynı yolu izlediler ve ülkenin kültürel kaderini Avrupa'ya bağladılar ( A War for the Soul of America: A History of Culture Wars adlı eserde). Benzer fikirler tarihçi Lawrence W. Levine tarafından The Opening of the American Mind adlı eserinde dile getirilmiştir - "Batı Medeniyeti müfredatı, zamanımızda akademinin muhafazakar eleştirmenleri tarafından apolitik ve son derece eski olarak tasvir edilmiştir; bunların hiçbiri değildir. Bu, savaş zamanında bir hükümet girişimiyle ortaya çıkan ve kabul süresi 50 yıldan az süren bir 20. yüzyıl olgusuydu” – ve 2016 yılında, “Batı medeniyetinin, Amerikan askerlerine neden Avrupa'da savaşacaklarını açıklama yolu olarak I. Dünya Savaşı sırasında icat edildiği” fikrini yineleyen tarihçi Lynn Hunt tarafından ortaya atıldı (Time dergisiyle yaptığı bir röportajda, 19.07.2016). Bu, beşeri bilimlerdeki akademik ortamın o kadar gevşek ve ahlaki açıdan yozlaşmış hale geldiğini, çılgın bir teorinin, otuz yıldan uzun bir süre itibarsızlaştırılmış ve olgusal olarak yanlış olduğu kanıtlanmış olmasına rağmen, bu ortamda yaygın kabul görebildiğini kanıtlıyor.

Allardyce'in tezinin, "Batı medeniyeti" kavramının yirminci yüzyılın başlarında icat edildiğini savunurken, bu kavramın hazırlanmasını haklı çıkaran bilinen varyantları vardır; amacı Amerikalılar'ı Almanya'ya karşı mücadeleye teşvik etmek değil, ABD'nin dört bir yanından gelen göçmen kitlelerinin asimilasyonunu teşvik etmek (bkz. "Bir çizik ve paradoks pelerini" bölümü Amerika'da mı? ) ve 1898'de toprak genişlemesini ve Amerika kıtasındaki "orijinal halkların" "pasifleştirilmesini" tamamlayan, Hawaii takımadalarını ilhak eden ve 1898 İspanyol Savaşı'nın ortadan kaldırılmasıyla Küba, Filipinler, Porto Riko ve Guam'daki İspanyol kolonilerinin kontrolünü üstlenen yeni ortaya çıkan ABD imparatorluk mesleğini haklı çıkarmaktır.

Amerikan Akademisi'nin bu tezleri bize Batı medeniyetinden çok, kendi göbek deliğinin tefekküründe coşkuyla yaşayan, yayınlanan kitapların sadece %3'ünün yabancı dillerden çeviri olduğu ve iki lig-lig-lig, Amerikan Ligi, Ulusal Lig'in kazananlarını sıralayan oyunlar serisine "Dünya Serisi" adını veren, sadece ABD ve Kanada takımlarının parçası olduğu (sonradan ABD'nin 51. eyaleti) hastalıklı bencil ABD hakkında bilgi veriyor. Bu anlaşılması zor ve gülünç teoriler etrafındaki tartışmalar, Amerikalı entelektüeller, aktivistler ve politikacılar için çok pahalı olan "kültür savaşlarına" yakıt sağladı, ancak gerçeklikten tamamen kopuk oldukları için dünyayı anlamaya geçerli bir katkıda bulunmuyorlar.

“Batı dünyası” ifadesinden ilk kayıtlı sözü, Allardyce tarafından 300 yıldan fazla bir süredir önerilen Batı medeniyetinin “doğum tarihinden” önce geliyor: yazarı, onu Albion'un İngiltere'sinde (1586), İngiltere'nin hikayesini tarihsel gerçekler ve figürler ve figürler aracılığıyla anlatan uzun bir vatansever şiirdi. ve bölümler, figürler ve figürler ve bölümler ve figürler ve figürler ve figürler ve figürler ve figürler ve figürler ve figürler ve figürler ve figürler ve figürler ve Patrik Nuh ve yazarın zamanı arasında kronolojik olarak uzanıyor (bazı lisansla, Albion'un İngiltere'nin lusadas'ın portekal tarihi olduğu için İngiltere'nin tarihi olduğu söylenebilir).

Orta Çağ boyunca, Hıristiyan omuru/İslam muhalefeti, bazıları Müslüman Krallıklarla Allie'ye rakip Hıristiyan krallıklarıyla mücadele etmek için (ve Müslümanlar da aynısını yaptılar) Allie'ye karşı yeni bir başlangıç ​​yapmıştı. Rönesans'ta, Avrupalıların Yunanistan ve Roma mirası tarafından yeniden keşfedilenler, ortak bir Avrupa kültürü hissini güçlendirmiş ve "hümanist eğitim" kavramını oluşturmuşlardı. 16. yüzyıldan kaynaklanan Avrupa deniz güçlerinin yurtdışı genişlemesi, “farklı küreler üzerinde geliştirilen medeniyetler arasındaki temas ve yakınsama” (Quinn, s. 445), Avrupalıları, insanlılığın bir şekilde uyuşmasının birine yol açacağı fikrine uyandırabilecek bir değişimle işaretlendi. Medeniyetler ama onlardan daha üstündü - Avrupalılar Osmanlı, Hint ve Çin medeniyetlerinin sofistike, gücü ve refahı ile karşı karşıya kaldıklarında bile.

Batı medeniyeti ile geri kalanlar arasındaki ayrım, on yedinci yüzyılın sonundan, nedenin ana otorite ve meşruiyet kaynağı olduğu, özgürlük, ilerleme ve tolerans ideallerini teşvik eden ve devlet ve kilise arasındaki ayrımı savunan aydınlanma ile vurgulanacaktır. Avrupa ve diğer medeniyetler arasındaki kontrast, en azından bazıları bu tür farklılıklar için açıklamalar bulmaya çalışan Avrupalı ​​düşünürlerin gözünde açıktı.

Avrupa Özgürlüğü ve Doğu Despotizm

Montesquieu (Charles Louis Secondat, Montesquieu Baronu, 1689-1755), 14 yıldan fazla bir süredir, L'Eprit de Lois (1748) tarafından (1748), orijinal yazılarla bölünen bir siyaset ve hukuk ile ilgili bir anıtsal anlaşma yazdı. Aralarındaki farklılıklar için anatory teorileri. “İklimler teorisi” olarak bilinen bu teorilerden biri, “farklı yaşam formlarını şekillendiren farklı iklimlerde farklı ihtiyaçlar olduğunu ve farklı yasalar türlerini belirleyen bu farklı yaşam formlarıydı” (kitap xiv) ve Montesquieu'nun anlayışında, sıcak iklimlerin sakinleri, daha fazla soğuk algınlığın, eğlendirici olacağı gibi, daha fazla sükunacak şekilde, gelişir. Bu azaltma ruhun kendisine bulaşıyor: merak yok, asil girişim yok, cömert bir duygu yok; Montesquieu'nun anlayışında, ahlaki yatkınlıkların zıttaki farkı: “Sıcak bölgelerin halkları, eski bölgeler gençler kadar korkusuz olduğu için utangaçtır […] İskandinav iklimlerinde az sayıda mensup ve bol erdem, çok samimiyet ve dürüstlük olan insanlar buluruz.

İklim üzerinde halkların karakterinin oluşumu üzerindeki büyük bir etkisi olmasına rağmen, Montesquieu, topografya gibi diğer fiziksel faktörlerin yarışmasından da kaynaklandığını ve büyük imparatorlukların anayasası) ve aynı zamanda insan faktörlerini destekleyeceğini (örneğin, din ve asyalı felsefelerin lehine olacağını) anladı.

Montesquieu, Avrupa ve Asya'nın siyasi sistemleri ve yaşam biçimleri ile çelişti: “Asya'da […] savaşçı, tembel ve yazılar ile birlikte yaşıyor. Aksine, güçlü uluslar, Asya'nın zayıflığını ve özgürlüğünü ortaya çıkarır ya da bu tür bir şekilde ortaya çıkıyor ya da özgürlüğün artmasıdır. . Avrupa'da, “bir özgürlük ruhu yarattı, bu da parçalarının her birini bastırmayı ve onu yabancı bir güce göndermeyi zorlaştırdı […]. Aksine, Asya'da onu hiç terk etmeyen bir kölelik ruhunda ve tüm hikayelerde, bir başka kahramanı bulmayacak başka bir kahramanı bulamayacaktır.

Montesquieu, “Doğu Despotizmi” in ataletle ilişkilendirme (despotizmde, “korku tüm cesareti yok etmeli ve kalaylı hırsları söndürmeli”) (despotik hükümet, “doğası gereği bozulduğu gibi kendini bozdu”) ve cehalet (“katı itaat etmek, cehaletin öngördüğü”). Çağdaş Jean-Jacques Rousseau, aynı zamanda oryantal yönetişim sistemini doğası gereği despotik olarak görmesine rağmen, bu despotizmin kendi halklarının eğilimi üzerindeki etkilerinin tam tersine sahipti. Belki de en etkili eseri olan émile veya L'E eğitiminde (1762), L'Eprit de Lois , Rousseau'dan sonra (herhangi bir objektif temel olmadan) “Türkler” in Avrupalılardan daha fazla insan ve misafirperverdi, bireylerin bireyleri, bireylerin her zaman haksızlık ettikleri için haklılar, “ Onlar için garip olan bir durum ve sefalet, yarın bugün yardımcı olan durumda görülebilir. ”

Montesquieu'nun Avrupalıların dünyanın diğer halkları karşısında (sözde) ahlaki üstünlüğü hakkındaki düşünceleri, eterik fikir ve soyutlamalar tarafından değildi; Montesquieu, bu üstünlüğün Avrupalılara “Milletler Konseri” nde özel imtiyaz vereceğini anladı: bu nedenle, askeri fethi ve köleliği kınamasına rağmen, Avrupa güçlerinin “sömürgeleştirme” için teslim olma meşruiyetine sahip olduğunu savundu - yani sömürgecilik ve ekstraktivizm.

Tabii ki, sömürge sömürüsünün savunulması için, L'Eprit des Lois'ten Avrupa toplumunun muhafazakar sektörleri tarafından ciddi eleştirilerle alındı ​​ve 1751'de Kutsal See, bunu “eşit şansa sahip olacak ), ancak“ İddialı olarak), dini ve teftişli fikirleri içeriyor. Tabii ki, çalışma aynı nedenlerden ötürü, ilerici sektörler tarafından olumlu bir şekilde memnuniyetle karşılandı. Popülerliği, bazıları yayınlandığı yıl içinde birkaç korsan baskısı yarattı ve onu diğer dillerde hızla tercüme etti. De l'Eprit des Lois, zamanının büyük düşünürlerinin onayını hak etti (yani Voltaire ve David Hume), sonraki on yılların düşünürleri ve yöneticileri üzerinde güçlü bir etkiye sahipti ve işaretleri ABD Anayasası'nda (1788) ve insan ve vatandaş haklarının (1789) bildirimi, en önemli siyasal bilimlere yol açan insan ve vatandaş hakları (1789), yüzyılın en önemli siyasetine yol açtı. Bununla birlikte, L'Eprit de Lois hemşireliğinden titizlik başarısızlıklarından, algılama hatalarından ve özellikle Avrupa dışı dünya ile ilgili olarak bariz önyargılardan olduğu kabul edilmelidir. Kısmi veya şüpheli bilgilere, küfürlü genellemelere, basit ikilemlere ve naif akıl yürütmeye (şimdiki bilginin gözünde) dayanan "iklimler teorisi", 1748'de çekinceleri artırdı ve kitabın eleştirmenleri için kolay bir hedef haline gelecekti.

İklim, karakter ve medeniyet

De l'Erprit des Lois, Montesquieu'nun büyük eserlerinden bir diğeri olan Lettres Persanes (1721, Fars Mektupları ) 'da ortaya çıkan “İklimler Teorisi” ni açıkladığı ilk olay değildi. Aslında, iklimin onları yöneten halk ve kurumların doğasını belirleyebileceği fikri, klasik Yunanistan'a dayanarak yüzyıllar boyunca Montesquieu'dan önce gelir. Dördüncü yüzyıl AC'de Aristotel, siyasi antlaşmanın VII. Kitabı'nda, “Soğuk iklimlerde yaşayanlar genellikle cesaretle iyi donanımlıdır, ancak istihbarat ve değirmende devre dışı bırakılırlar, bu yüzden siyasi organizasyonda, diğer insanlara sahip olamıyorlar, diğer insanlara sahip olamıyorlar.

Fikir, mimar ve Romalı mühendis Vitrúvio (Vitruvius, C.80-c.15 M.Ö. Havalar, sıcak zamanlarda ve kışın hareketsiz ve taşınmaz bir şekilde, büyük bir şekilde, cüretkarlar, onlar daha fazla, thibiez ile ilgili olarak daha fazla yatırılacak olan, Soğuk ve Taşınmaz Sınırlar. Kendi hasarı. Bu halkların uygun ılımlılıktan yoksun sıcaklıklarla düşünülmesi, ara pozisyonda bulunan gerçekten ideal bölge […] Roma halkı tarafından işgal edilmektedir. Gerçekten de, İtalik Yarımada'nın halkları, beden, zihinsel keskinlik ve cesaret açısından en mükemmel şekilde oluşturulanlardır. […] İtalya, Kuzey ve Güney arasında olan her iki tarafta bulunanların bir kombinasyonudur ve önemi güvenli ve tartışılmazdır: zekası ile barbarların [kuzey] yatırımı ve kolunun gücüyle güneydeki makineleri tutar. Tüm dünyaya komuta etme hakkını elde etmek için Roma şehrini tecrübeli bir bölgeye kuran ilahi ayırt edildi. ”

İklim ve medeniyet arasındaki bu ilişkiler arasındaki en dikkat çekici ortak unsur, argümanın sağlamlığı ve yaratıcılığı değildir (arzu etmeyi muazzam hale getirir), ancak onları emprenye eden şovenist ruhtur: her yazar, medeniyet ve erdemlerin çiçeklenmesi için en elverişli koşullar sağlayan iklimi olduğunu anlar - Aristotle, Yunanlılar için, Paton, Pasalılar için.

Bununla birlikte, bu önyargının ve varsayımın Batı'ya özel olduğu düşünülmektedir. Tarihçi İbn Khaldun (1332-1406), İslam dünyasındaki en büyük akademisyenlerden biri, Kuzey Afrika'da, Al-Andus'tan kaynaklanan bir Arap ailesinde, Mukaddimah ( Prolegmen ) 'nin (Prolegmen), 1377 , yedi kitabından bir şekilde analog bir bakış açısı aldı. EE, “cinsiyetinin en önemlisi” olarak sınıflandırılmıştır ve İslam dünyasının Arapların, Perslerin, Berber ve diğer halkların ayrıntılı bir tarihine ek olarak, sosyoloji, demografi, antropoloji, ekonomi, siyaset bilimi ve kültürel tarih alanında öncü fikirler geliştirilmektedir.

İbn Khaldun ayrıca bir bölgenin iklimi ve coğrafyası ile içinde yaşayan insanların fiziksel ve entelektüel özellikleri arasında samimi bir bağlantının varlığını da varsaymıştır. Keyfi olarak, dünyanın güney yarımküresinin o kadar elverişsiz olacağını tespit ettikten sonra, insanların orada herhangi bir medeniyetsel gelişim yaşamasına izin vermeyecekti, İbn Haldun, Kuzey Yarımküreyi Ekvador'dan Polo'ya bölündü, 1 ve 2 Siyahlar, 6 ve 7 bölge; Bunlar arasında 3-5 bölge vardı, daha az aşırı iklim ve Güney Avrupa, Maghreb, Suriye, Anadolu, Irak, Hindistan ve Çin'i anladı. İbn Khaldun'a göre, "ara bölgelerin sakinleri bedenlerinde, renklerinde [cilt] ve karakter niteliklerinde […] tüm tutumlarında ve her koşulda kötülükten uzak durma ve kehanet, mülk, devlet, dini yasalar ve bilimleri tanıma eğilimindedir." Zaten Ekvador'a veya Polo'ya en yakın bölgelerin halkları “evlerini kil ve sazlıklarla inşa edin, hayvan yaprakları veya derileri ile giyinir ve karakter nitelikleri, hayvanlarınkine benzer bir istek ve karakter, onları insanlıktan uzaklaşan ve başka bir pasajın etkisizliğine sahip olduğunu belirtir. Dans için büyük iştahları var […] ve her yerde, aptalca işaret ediyorlar "-İbn Khaldun'a göre," Heat mizaçlarına ve oluşumlarına hakim.

Bunlar, özellikle zamanımızda, Avrupalılara ırkçılığın icadını ve teorileştirilmesini ve ırkçı teorilerin, insanlığın köleliği için bir gerekçe olarak, insanlığın ırkçı vizyonlarını bile görmediği gibi, bkz. o ?

Serinin Sonraki Makalesi: Batı Medeniyeti: Uluslararası Vahşiye Bastırma Derneği