Alito, Amcası Bobby'nin Görüşünde Bir Emsali 45 Kez Alıntıladı. Tamamen Yanlış Anladı.
En bilgilendirici analizleri, eleştirileri ve tavsiyeleri günlük olarak e-posta kutunuza ulaştırmak için Slatest'e kaydolun .
1968'de Jonas Yoder, 15 yaşındaki kızı Frieda'yı okula göndermeyi reddederek Wisconsin'in zorunlu okul devamı yasasını ihlal ettiği gerekçesiyle mahkum edildi. Yoder'lar, yetişkinlere yönelik vaftiz uygulayan ve arabalar ve elektrik şebekesi gibi modern aksesuarları reddeden yüzyıllardır var olan bir dini mezhep olan Eski Düzen Amişleri'nin üyeleriydi. Amişler, çocuklarının okuma, yazma ve aritmetik öğrenmeleri için 14 yaşına kadar devlet okullarına gitmelerine izin verseler de, lisenin çocukları çok fazla dünyevi etkiye maruz bırakacağına ve sadelik, inanç ve çiftçilik hayatına olan bağlılıklarını bozacağına inanıyorlardı.
1972'deki Wisconsin v. Yoder davasında Yüksek Mahkeme aynı fikirdeydi. Mahkeme, Jonas Yoder ve diğer Amish ebeveynlerini 15 ve 16 yaşındaki çocuklarını çiftlikte tuttukları için cezalandırarak, Wisconsin'in Anayasa'nın hükümetin "dinin özgürce uygulanmasını yasaklayamayacağını" belirten özgürce ibadet etme maddesini ihlal ettiğini belirtti. Baş Yargıç Warren E. Burger'in ifadesiyle, Eski Düzen Amish'lerinin dini ve geleneksel, kendi kendini ayırmış yaşam biçimi "ayrılmaz ve birbirine bağımlı" olduğundan, zorunlu okul katılımı dini uygulamaların yasaklanması anlamına geliyordu.
Geçtiğimiz Cuma gününe atlayalım. Maryland, Montgomery County'deki bir grup devlet okulu velisi, doğumda atanan cinsiyetin ilahi bir şekilde bahşedildiğine ve değiştirilemez olduğuna inanıyor. İlçe okul yönetiminin K-5 öğretmenlerini müfredatlarına bir dizi yeni LGBTQ+ kapsayıcı hikaye kitabı eklemeye teşvik etmesinden rahatsızlar. Kitaplardan biri olan, pek de gizli olmayan Intersection Allies , "Arkadaşlarım seçimlerimi ve yerimi savunuyor. Tüm odalar gibi bir banyo da güvenli bir alan olmalı." diye haykıran Kate adında bir kızla ilgili bir sayfa içeriyor. Bir diğeri olan, silahsızlandırıcı derecede tatlı Uncle Bobby's Wedding , eşcinsel olan amcasının evliliğini kabullenen genç bir kızı gösteriyor. İtiraz eden veliler, bu tür metinler okunmadan veya tartışılmadan önce çocuklarının sınıftan çıkmasına izin verilmesini istediklerinde, okul yönetimi reddediyor.
Yüksek Mahkeme, Mahmoud v. Taylor'daki 6-3 kararında ebeveynlerin tarafını tutarak, serbest uygulama maddesinin, suçlu hikaye kitaplarından biri kullanıldığında onlara önceden bildirim ve muafiyet hakkı tanıdığına hükmetti. Mahkeme, kitapların "ebeveynlerin aşılamak istediği dini inanç ve uygulamaları baltalama konusunda çok gerçek bir tehdit" oluşturduğunu söyledi. Yargıç Samuel Alito'nun çoğunluk görüşü neredeyse tamamen Wisconsin v. Yoder'e dayanıyordu ve bu davaya şaşırtıcı bir şekilde 45 kez atıfta bulunuyordu. Yine de hiçbir atıf miktarı, Alito'nun kararının Yoder'i ne kadar yanlış anladığını örtbas edemezdi.
Mahmoud en azından üç nedenden ötürü açıkça, neredeyse akıl almaz derecede yanlıştır. Birincisi ve en temelde, mahkemenin görüşü, demokrasinin kendisi gibi kamusal eğitimin de doğası gereği karmaşık, özümsemeye yönelik bir deney olduğu gerçeğini göz ardı ediyor. Federalizm sistemimiz, kamusal okullaşmayı öncelikle yerel kontrole, eğitimcilerin bilgilendirilmiş yargılarına sağlıklı bir saygı dozuyla bağlıyor. Bu eğitimciler, genellikle çıkar grubu baskısının bir sonucu olarak hata yapıyor mu? Elbette. Ancak temel hakların tehlikede olduğu birkaç istisna dışında ( Brown v. Board of Education kanonik bir örnektir; Yoder bir diğeri olabilir), ebeveynlerin bundan federal bir dava çıkarmasına izin vermemeliyiz. Nedeni basit: Bu yol kaosa yol açar. Yargıç Sonia Sotomayor'un muhalif görüşünde belirttiği gibi, okullar artık davalardan kaçınmak umuduyla potansiyel olarak sakıncalı materyalleri (ve sadece LGBTQ+ konularında değil) belirlemek için çabalayacaklar - veya daha kötüsü, müfredatlarını tüm öğrenciler için sansürlemeyi tercih edebilirler.
İkinci olarak, Mahmud kararı, mahkemenin Birinci Değişiklik'in ikiz din maddelerine, yani özgürce ibadet etme maddesine ve kuruluş maddesine ilişkin muamelesi arasındaki büyüyen uçurumu daha da derinleştiriyor. Bunların el ele gitmesi amaçlanıyor: Özgür ibadet, devletin dini uygulamaları veya inançları zorlamasını önleyerek özel bir vicdan alanını korurken, kuruluş dışı ibadet, kamusal alanın mezhepsel ele geçirmelerden mümkün olduğunca özgür olmasını sağlayarak hem kiliseyi hem de devleti korur. Ancak mevcut mahkeme altında, dini ibadetin korunması gelişirken, dini kuruluşlara karşı koruma neredeyse yok olma noktasına geldi.
Bu nedenle, Mahmoud davasında çoğunluk, Amca Bobby'nin Düğünü gibi hikaye kitaplarının, davacıların çocuklarını istedikleri gibi yetiştirme yeteneklerini baltalayan bir "zorlayıcı baskı" uygulayarak özgürce uygulamayı kısalttığını iddia ediyor. Ancak 2022 tarihli Kennedy v. Bremerton Okul Bölgesi davasında mahkeme, bir lise futbol koçunun orta sahada oyuncularla dua ederken onu özel bir vatandaş olarak ele aldı ve "suçun zorlamaya eşit olmadığını" neşeyle iddia ederek herhangi bir kuruluş endişesini bir kenara attı. Gerçekten de, kamu arazisinde tutulan dev bir haç için bir kuruluş maddesi itirazını reddeden 2019 tarihli bir davada, Yargıç Neil Gorsuch, kamusal dini gösterilerden rahatsız olan kişilerin dava açma hakkına bile sahip olmaması gerektiği yönündeki onlarca yıllık emsal ve argümanı reddeden bir yarışma yazdı .
Ancak Mahmoud'un üçüncü ve en açıklayıcı sorunu , Wisconsin v. Yoder'in derslerini ne kadar yanlış anladığıdır. Zira bu karar, yargıçların yayınlandıktan kısa bir süre sonra fark ettikleri gibi, göründüğü kadar basit değildi.
Amişler'in galip gelmelerini sağlayan benzersiz bir şey olup olmadığı sorusuyla başlayalım. Başyargıç Burger, "Amiş topluluğunun toplumumuz içinde oldukça başarılı bir sosyal birim olduğunu" belirtmek için elinden geleni yaparak ve Thoreau'nun modern takipçilerinin okulu asıp bütün gün göletin kenarında takılamayacaklarını açıkça belirterek, böyle bir şey olduğunu öne sürdü. Burger, sonunda Amişler'in gayri resmi mesleki eğitimin alternatif biçimlerini sürdürmedeki geçmiş performansının "muhtemelen çok az başka dini grup veya mezhebin başarabileceği" bir şey olduğunu yazdı. Yoder'i okurken mahkemenin dinler arasında kayırmacılık yaptığından şüphelenmemek imkansız - bu kesinlikle uygulanabilir bir anayasal ilkenin ayırt edici özelliği değil.
Veya Wisconsin okul devam yasasının genel olarak din veya özellikle Amish topluluklarına yönelik olmaktan ziyade genel olarak uygulanabilir olduğunu düşünün. Böyle bir yasa gerçekten "dinin özgürce uygulanmasını yasaklıyor" mu? Mahkemenin İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi üyeleri tarafından getirilen çok eşlilik karşıtı yasalara karşı itirazları reddettiği 1879'dan beri standart cevap hayırdı. Liberal Yargıç William Brennan, dini inançları nedeniyle cumartesileri başka türlü mümkün olan işi yapmasını engelleyen bir Yedinci Gün Adventist Kilisesi üyesine işsizlik yardımı verilmesini öngören 1963 tarihli bir davada bu yerleşik anlayışı aşındırmaya başladı. Yoder, dini uygulamaları önemli ölçüde kısıtlayan yasaların mahkemeler tarafından kesinlikle oylanması gerektiğini savunarak bu yeni emsale dayandı.
Fakat bu tutum daha da fazla soru ortaya çıkardı: Neler önemli bir yük olarak kabul edilir? Ve hangi tür hükümet çıkarları böyle bir yükü haklı çıkarabilir? Yoder'den sonraki yirmi yıl boyunca mahkeme bu sorularla boğuştu ve Yoder standardının görünüşte zorlayıcı şartlarına rağmen hükümete zafer üstüne zafer kazandırdı. Hava Kuvvetleri'nin bir Yahudi subayının takke takmaması konusunda ısrar etmesine izin verildi . Hükümetin, ebeveynlerinin ruhunu çalacağı konusunda ısrar etmesine rağmen Küçük Kar Kuşu adlı bir Kızılderili çocuğa bir Sosyal Güvenlik numarası atamasına izin verildi . Ormancılık Hizmetleri'ne, Kızılderili kutsal alanlarında ağaç kesimi ve yol yapımına izin verme yetkisi verildi .
1990'a gelindiğinde, dar bir şekilde bölünmüş bir mahkeme yeter demişti. Employment Division v. Smith adlı çığır açıcı davada mahkeme 1879'daki pozisyonuna geri döndü: Anayasa, dini uygulayıcıların kendilerini tarafsız, genel olarak uygulanabilir davranış kurallarından muaf tutmalarına izin vermiyor. Alfred Smith, peyote içtiği için işten çıkarıldıktan sonra işsizlik yardımı almayan bir Kızılderiliydi. Yargıç Antonin Scalia'nın çoğunluk görüşünde açıkladığı gibi, Smith ilacı bir kilise ritüelinin parçası olarak almış olsa bile, hala Oregon'un ceza yasalarına tabiydi.
Ancak Scalia önce kararını mahkemenin Yoder'deki kararıyla uzlaştırmak zorundaydı (bozmak için oyları olmayan bir karar). Bunu nasıl yapmayı seçtiği, ikna edici olmaması nedeniyle anayasa hukuku profesörleri arasında efsane haline geldi. Scalia, Amish'lerin genel olarak uygulanabilir bir eyalet yasasına karşı iddiasının Yoder'de ilerleyebileceğini yazdı, çünkü yalnızca serbest uygulama maddesini değil, aynı zamanda bu maddeyi "diğer anayasal korumalarla birlikte" içeriyordu, örneğin usulüne uygun yargılama maddesi uyarınca ebeveyn hakları gibi. Bu karma haklar kavramı hiçbir anlam ifade etmiyor: Eğer ek anayasal iddia haklıysa, o zaman kendi başına ayakta durabilir; eğer anlamsızsa, o zaman serbest uygulama iddiasına hiçbir şey katmaz. Geçtiğimiz haftaki Mahmoud görüşünde Alito bile karma haklar fikrinden utanmış görünüyor ve bunu bir dipnota indirgemiş.
Daha önce de belirttiğim gibi, Smith uzun zamandır yargı muhafazakarları için lanetli bir isim. Ve tabii ki Mahmoud'daki mahkeme Smith'i neredeyse hiç tartışmıyor. (Mahkeme, Chevron davasına on yıl boyunca Voldemort muamelesi yaptıktan sonra sonunda onu bozduğu gibi, Smith de şimdi Adı Anılmaması Gereken Dava olma yolunda.) Bunun yerine mahkeme, Scalia'nın etrafından dolaşmaya değmeyecek bir hız kesici olarak gördüğü Yoder'ı , yönetici emsal statüsüne yükseltiyor.
Alito, "Burada dayatılan yük," diye yazıyor, " Yoder'dekiyle aynı niteliktedir." Bu cümle, motive edilmiş muhakemenin bir tur de force'udur. Doğru veya yanlış karar verilmiş olsun, Yoder , 20. yüzyılın ortaları boyunca mahkemeye rehberlik eden misyon beyanını yapmıştır: Amişler, kelimenin tam anlamıyla "ayrık ve dar görüşlü bir azınlık" oldukları için yargısal ilgiyi hak ediyorlardı. LGBTQ+ konuları hakkında birkaç kitaba itiraz eden bir grup banliyö ebeveyni aynı korumayı hak ediyor mu? Ancak kamu eğitimini çoğulcu bir çaba olarak değil, dindar ebeveynlerin sadece kendi zevklerine uygun yemekleri seçebilecekleri bir alakart menü olarak ele almaya başlarsak.
Slate'in akşam bültenine kaydolun.
