Chaves para a leitura de Byung-Chul Han, aquele pensador romântico e oriental

O pensamento do filósofo sul-coreano-alemão Byung-Chul Han , nascido em Seul em 1959, vencedor do Prêmio Princesa das Astúrias na categoria Comunicação e Humanidades , teve um impacto sustentado , nomeadamente pela popularidade que adquiriu entre o público leitor fora do meio académico.

É provável que essa relativa popularidade em massa (pelos modestos números de venda da filosofia atual), especificamente como o próprio autor revela em países latinos e católicos (Espanha, Portugal, Argentina ou Brasil), se deva aos problemas que aborda e que desafiam diretamente nossos modos de vida, hiperprodutivos e esgotados no marco do capitalismo atual, bem como ao peso crescente dos dispositivos e plataformas tecnológicas que condicionam nossas formas de nos relacionar sexual e emocionalmente, assim como às dinâmicas de transparência e exibicionismo corrosivo às quais nos submetemos voluntariamente no cotidiano.

Todos esses são temas presentes nos mais de trinta livros publicados pelo filósofo de língua alemã . Contudo, se olharmos para a sua obra como um todo, para além destas referências específicas, é possível identificar um programa filosófico claro que apresenta uma certa evolução e coerência.

Em seus primeiros textos, O Coração de Heidegger (1996), Rostos da Morte (1998) e Morte e Alteridade (2002), Han consolida uma perspectiva que poderíamos chamar de “conservadora romântica” enraizada na constituição de uma análise da linguagem e da finitude humana a partir das categorias fundamentais de Ser e Tempo de Martin Heidegger e do estudo de outros filósofos e escritores que constituirão o corpus habitual da obra do autor, a saber: G. W. F. Hegel, Walter Benjamin, Jacques Derrida, Peter Handke ou Paul Celan.

A influência heideggeriana será decisiva na configuração do pensamento de Han, ao qual se somarão outras correntes que serão perceptíveis em seus livros posteriores, como o Zen Budismo analisado em tensão com a própria leitura de Heidegger dessa tradição oriental, como vemos em Filosofia do Zen Budismo (2002).

A partir de 2005, a emergência de outras preocupações se torna evidente com a publicação de Sobre o Poder, onde Nietzsche, Foucault e Agamben invadem o território filosófico de Han, cujos conceitos ele utilizará para adotá-los, criticá-los ou reformulá-los a partir de uma leitura pessoal.

Mais tarde, o filósofo publicará os livros que terão maior ressonância na mídia e na opinião pública, através dos quais nos entrega em pequenas doses uma análise do poder e da subjetividade no marco do que ele chamará de "sociedade do desempenho" do século XXI, na qual o modelo subjetivo arquetípico será o do "empreendedor de si mesmo" que se autoexplora experimentando uma suposta sensação de liberdade , lida como positividade patológica, que o leva a uma fadiga estrutural e nos torna testemunhas da disseminação de uma multiplicidade de transtornos psiquiátricos e psicológicos de atenção, automutilação, ataques de pânico, burnout e hiperatividade.

Essas questões serão exploradas de forma breve, mas densa, à maneira de “haicai filosófico”, em livros como Hiperculturalidade (2005), A Sociedade da Fadiga (2010), A Sociedade da Transparência (2012), A Agonia de Eros (2012), No Enxame (2013) e Psicopolítica (2014).

Desde a publicação destes textos , consolidou-se na filosofia de Byung-Chul Han uma imagem onde prevalece o desafio a uma dinâmica social exasperante e a crítica à governamentalidade neoliberal nas sociedades do século XXI, que retoma e dá continuidade à lógica da sociedade disciplinar descrita por Foucault nos séculos XVII, XVIII e XIX e da sociedade de controle cunhada por Deleuze na segunda metade do século XX em direção ao capitalismo do século XXI que não considera o corpo, mas o psiquismo como força produtiva e o consumidor acima do cidadão.

Esta sociedade da fadiga que Han descreve deve ser enquadrada num mecanismo de poder que procura agradar e seduzir em vez de subjugar ou disciplinar, e que se expressa através do ambiente digital e das redes sociais através do botão “like” e da quantificação de afetos e reconhecimentos, o que leva à extensão do esquema custo-benefício a todas as esferas humanas para “desempenhar” melhor e posicionar-se melhor pessoal e profissionalmente numa competição crescente que esgota e se apresenta perversamente como autorrealização.

Do ponto de vista ontológico , o problema central para Han reside na ausência de negatividade no pensamento contemporâneo , levando-nos a uma modalidade do “sim” sustentado que bloqueia todo “não” e, portanto, a um mundo patológico de afirmação permanente, algo que no campo da estética o autor sul-coreano-alemão nos mostra no cenário hipercultural da ordem digital em que a beleza assume a forma de um artefato polido, suave, impecável (do design de um celular a uma selfie em uma rede social); uma concepção de beleza desprovida de assimetrias, de recuos, de estrias, isto é, desprovida da negatividade da dor, do sublime, do excesso, da transgressão ou do rasgo apaixonado. Para Han, a beleza da ordem digital é pura transparência, sem fissuras ou quebras, sem emoção ou amor.

Esse estado de coisas, de acordo com Han, atingiu o clímax nos últimos cinco anos com a radicalização da crise da autoridade estatal, a disseminação do tecnofeudalismo corporativo e o surgimento da nova direita populista.

Nesse sentido, nos textos mais recentes do filósofo, Vida Contemplativa (2022) e O Espírito da Esperança (2024), não há tanto, como alguns dizem, o surgimento de “um novo Han” que surpreenda, mas sim a consequência de um processo filosófico que, após uma primeira etapa interpretativa do pensamento heideggeriano, um segundo momento analítico-crítico do poder e da subjetividade nas sociedades atuais, permite entrever uma terceira dimensão que exige o desdobramento de um programa de ação ético-político que ultrapasse o diagnóstico condenatório e nos forneça pistas de resistência diante de um panorama mais feroz.

Os críticos de Han atacam particularmente dois elementos do seu projeto intelectual : primeiro, a sua superprodução editorial ; cada nova edição de um pequeno livro não acrescenta nada de substancialmente original aos seus textos anteriores, tornando-se, assim, objeto daquilo que ele critica, ou seja, apenas mais um produto produzido em massa que segue a lógica do pensamento breve e frívolo (como um tuíte ou uma publicação em uma rede social).

E, em segundo lugar, seu diagnóstico lapidar e catastrófico da sociedade atual , sem propor mais do que pequenos espaços de microrresistência individual ou privilegiada como a contemplação, o jardim e o retorno a um certo ritual místico, anulando assim qualquer força coletiva que opere como contrapoder consistente à situação presente.

Respondendo à primeira crítica, em uma das três palestras que fazem parte de A Tonalidade do Pensamento (2024), proferida em 23 de abril de 2023 em Leipzig, Han observa o seguinte: “ Meus livros não são repetições, mas variações. Meus livros são guiados pelas Variações Goldberg . Se considero meu livro A Sociedade da Fadiga como uma ária para todo o ciclo, então este ensaio deveria ser seguido por trinta variações.”

Assim, podemos entender a filosofia de Han não tanto como a soma de pequenos volumes, mas sim como uma obra que deve ser vista como um todo, segundo a modalidade de “variação” como matriz de pensamento.

Talvez semelhante à abordagem de César Aira à literatura, a filosofia de Han deve ser percebida como um "sistema" que não está isento do performativo.

Quanto ao segundo ponto político, acredito que seus críticos não percebem que a denúncia de Han sobre o capitalismo não é feita a partir de uma posição de esquerda ou marxista ; O fato de esses setores concordarem em rejeitar a sociedade baseada no desempenho e na autoexploração não implica que a alternativa de Han esteja caminhando na direção de um esquema populista de esquerda ou outros tipos de progressismo.

A crítica de Han ao capitalismo é realizada a partir de uma posição heideggeriana, romântica e católica que contém elementos conservadores, comunitários e republicanos kantianos. Portanto, a natureza burguesa ou a inadequação de seu radicalismo político é mais um problema daqueles que o leem de esquerda (esperando uma solução maximalista) do que do próprio Han, que nunca assumiu essa posição.

Nesse sentido, na segunda palestra sobre A Tonalidade do Pensamento , realizada em 11 de abril de 2023, no Porto, Han afirma: “O sujeito deprimido da performance afunda e se afoga em si mesmo. Eros, por outro lado, nos permite experimentar o outro em sua alteridade e arranca o Um de seu inferno narcisista.” O amor e o erotismo, ao abrirem o vínculo com o outro, vão além da performance.

A saída, segundo nosso autor, está no amor. Na palestra que proferirá em Lisboa em 13 de abril de 2023, Han afirma: “Sempre fui criticado pelo meu pensamento pessimista. Na realidade, o meu é um pensamento esperançoso. Só quem tem esperança consegue pensar. Mas pensamento esperançoso não tem nada a ver com otimismo.”

Segundo Han, o estado atual do discurso de ódio é resultado do medo de um futuro sombrio e da desesperança. O medo semeado pelos líderes populistas de direita é um instrumento de dominação no qual se baseiam os fundamentos da sociedade do desempenho.

O medo isola as pessoas, enquanto a comunidade, ao produzir um "nós", encoraja a esperança. Han se envolve em um diálogo crítico com o que ele chama de “fenomenologia do medo”, à qual ele contrasta uma “fenomenologia da esperança”.

A disposição emocional fundamental em Ser e Tempo de Heidegger será a angústia, que segundo Han deve ser lida substancialmente como medo da morte; Ao contrário, seu pensamento, romântico e oriental ao mesmo tempo, é voltado para a esperança, não para a morte , mas para o nascimento, para o não nascido.

A proposta de Byung-Chul Han, inspirada na vida contemplativa de Aristóteles, nos convida a criar novas formas de existência que resistam à redução à produtividade e se abram a uma temporalidade de atraso. Talvez para alguns não seja suficiente, para outros, num contexto de hostilidade e agressão permanentes, é muito.