'O corpo é também, em Foucault, o lugar da subjetivação'

Foi em 25 de junho de 1984 que o filósofo francês Michel Foucault (1926, Poitiers) faleceu em Paris. Ele deixou uma das obras mais emblemáticas da história da filosofia, composta por uma série de chaves que nos permitiriam observar as formas secretas como o poder opera. Meses antes, Foucault destruiu uma parte significativa de seus manuscritos e, em seu testamento, proibiu a publicação de qualquer coisa que pudesse ter passado despercebida. Mas, mais de quatro décadas após sua morte, seu arquivo permitiu inúmeras edições póstumas que, a longo prazo, também forjaram visões diversas sobre o filósofo.

A obra de Foucault abrange múltiplos conceitos em constante mudança, o que a torna complexa, mas também lhe permite permanecer relevante após quase meio século. Por isso, o professor Edgardo Castro (Argentina, 1962), estudioso da herança intelectual do autor francês, em seu livro "Introdução a Foucault: Guia para Orientar e Compreender uma Obra em Movimento" (Siglo XXI Editores, 2023), apresenta um mapa do pensamento de Foucault e explora suas transformações conceituais, crucialmente ligadas às influências intelectuais que o autor francês adquiriu ao longo de sua vida.

Seu livro deve muito ao arquivo Foucault, abrigado na Biblioteca Nacional da França e no Instituto para a Memória da Edição Contemporânea (Imec), como Castro comenta em uma entrevista: “O que a prática da história da filosofia contemporânea me ensina é que os autores 'entram' em algo como 'na dimensão do arquivo'. O caso mais conhecido, e ao mesmo tempo mais escandaloso, é o de Nietzsche”, cuja obra póstuma foi usada pelos nazistas para justificar sua ideologia, vale acrescentar. “Foucault também está nessa dimensão. Isso significa que textos já começam a ser publicados vários anos após a morte do autor, mesmo textos que eram até então desconhecidos, como o Discurso Filosófico , uma espécie de arqueologia da filosofia, que não é um curso nem um manuscrito, mas um ensaio.” Assim, o arquivo Foucault abrange não apenas a obra do autor durante sua vida e após sua morte, mas também a maneira como essas noções continuam a operar na análise da realidade. Vejamos algumas delas.

Um dos temas centrais da obra de Foucault era a segurança. Hoje, vivemos em um estado de incerteza quanto à preservação de nossas vidas, tanto econômica quanto socialmente; buscamos garantia de segurança naqueles que nos governam. Mas o que podemos dizer sobre essa noção foucaultiana?

Em Foucault, segurança e liberalismo são inseparáveis. Qual é a operação de Foucault? Bem, tende-se a pensar que o liberalismo era a representação da liberdade, e Foucault nos diz: não, o liberalismo é a era da segurança. Aparece o lado obscuro de algo que não tínhamos visto antes. É uma operação intelectual muito interessante, porque Foucault tenta construir uma genealogia do pensamento moderno, onde a razão de Estado não é remetida a Maquiavel; aí, o liberalismo aparece como uma questão de segurança, que seria seu principal problema, já que é ela que produz as condições possíveis de liberdade. O interessante é que — nós, que nos acostumamos a pensar a modernidade em termos de liberdade — Foucault nos leva a descobri-la em termos de segurança, e há dois elementos importantes aqui: um é que nossa representação mais frequente da modernidade segue um registro jurídico, e é claro que o direito moderno é fundamentalmente o direito dos indivíduos. Mas Foucault não segue esse caminho, mas sim o da história da medicina, onde ocorre exatamente o oposto. Depois de explorar a medicina individual, Foucault explora a medicina social, e aí descobre o fenômeno da população, da biologia. O liberalismo, na análise de Foucault, é a governança dos fenômenos populacionais, biologicamente, algo em que insisto.

Temos tendência a pensar na modernidade como o triunfo da liberdade, mas ela também tem sido a paranoia da segurança.

Essa busca por segurança poderia facilitar uma nova ascensão do fascismo?

Insisto: tendemos a pensar na modernidade como o triunfo da liberdade, mas ela também tem sido a paranoia da segurança. Em outras palavras, Descartes é um paranoico que acredita que todos querem enganá-lo, até mesmo Deus. Digo isso de forma um tanto cômica. E Hobbes também é um paranoico que acredita que todos podem matá-lo, até mesmo seus vizinhos e sua família. Há uma paranoia de segurança que habita a modernidade e está na raiz histórica dos fenômenos totalitários do século XX. Para Foucault, a segurança seria especificamente a gestão do aleatório. Dispositivos de segurança governam ou gerenciam fenômenos aleatórios, e a maneira como geralmente os gerenciam é estatisticamente. Isso em si não tem necessariamente uma dimensão fascista, mas é claro que a segurança pode se tornar o discurso que justifica o que se caracterizaria como o mínimo de fascismo, que é o desrespeito aos direitos individuais. É isso que acontece no funcionamento do discurso de segurança. É claro que a experiência política do século XX nos ensina que, nesse discurso de segurança, o antigo poder soberano de matar pode ser reativado, como nos fenômenos totalitários que levaram aos extermínios em massa.

A crítica de Foucault ao humanismo reside no número de crimes que podem ser justificados sob esse conceito. À luz de Foucault, que crítica poderia ser feita ao que atualmente consideramos humanismo?

A crítica de Foucault ao humanismo refere-se à ideia de que existe algo como a essência do homem, e que essa essência é uma tarefa, um dever. Mas humanismo e o humano não são idênticos. Pode-se ter uma filosofia do humano sem que ela seja um humanismo, isto é, sem propor um modelo ou paradigma específico de homem ao qual todos devemos nos conformar. Há uma crítica política e teórica ao humanismo, pois não é apenas aquilo que nos permite certos atos de liberdade, mas, acima de tudo, é aquilo em nome do qual somos subjugados, normalizados. Foucault tem uma expressão: "o humanismo é a prostituta do pensamento", porque não há ninguém com quem ele não tenha estado. Porque houve ateísmo humanista, humanismo cristão, humanismo marxista, humanismo liberal... e Foucault está interessado em como pensar o homem sem se referir a nenhuma essência.

'Lamento que os intelectuais sejam ofuscados pela leviandade das redes'

Foucault tem uma expressão: "O humanismo é a prostituta do pensamento", porque não há ninguém com quem ele não tenha estado. Porque houve o ateísmo humanista, o humanismo cristão, o humanismo marxista, o humanismo liberal.

Alguns dos agenciamentos foucaultianos mais interessantes são aqueles desenvolvidos pela teoria queer e pelo feminismo. Gostaria de saber até que ponto Foucault realmente alavanca esses discursos, mas também onde encontramos um limite para o pensamento de Foucault em relação a eles.

É um discurso que exige muita precisão, porque o movimento queer e os movimentos feministas abrangem muitas coisas. Mas o que Foucault tornou possível? Veja bem: a política no século XIX, e pelo menos até meados do século XX, considerava o institucional, o legal. Portanto, a utopia tinha uma forma legal; isto é, era uma política que buscava produzir uma determinada sociedade. 1968, para dar uma data de referência, mudou o eixo das utopias, ou, se preferir, da imaginação política, porque então a política não propunha mais mudar uma sociedade a partir de uma perspectiva política, mas sim mudar a política a partir de uma perspectiva social. Não é mais um discurso sobre o cidadão, mas sobre os corpos; não é um discurso sobre o legal, mas sobre as práticas. Não é um discurso sobre a legitimidade da autoridade, mas sobre seu alcance, seus limites e até mesmo sua necessidade. Foucault contribuiu para isso e tornou esses discursos possíveis. Ora, há dois limites para o conteúdo preciso de certas lutas ou movimentos: primeiro, Foucault morreu há 40 anos, e se há uma coisa que Foucault nunca quis ser, foi um profeta, no sentido de que não estamos necessariamente presos à letra de seus livros. Segundo, Foucault tem elementos críticos, neste caso referindo-se aos movimentos homossexuais de sua época. Ele criticava essa luta como uma luta legal por certos direitos. Aqui, há a possibilidade de um discurso sobre o corpo, as sexualidades, e isso anda de mãos dadas com a crítica ao humanismo.

Chegamos a um dos conceitos centrais de Foucault: o corpo. Que tipo de corpo a sociedade precisa constituir hoje?

Eu me lembraria da fórmula platônica: o corpo é a prisão da alma. No caso de Michel Foucault, especificamente em Vigiar e Punir, a fórmula seria: a alma é a prisão do corpo. Mas é preciso dizer que não existe uma fórmula única para o corpo; precisamos escapar dos essencialismos. Mas em Foucault, há duas dimensões para o que chamamos de corpo: uma é a dimensão populacional, isto é, o corpo entendido para simplificar as coisas estatisticamente; a outra são os corpos individuais. Eu poderia facilmente responder que os corpos atuais são aqueles que consomem: beleza, saúde, dispositivos que a potencializam. Mas o corpo também é, em Foucault, o lugar da subjetivação; não são apenas os dispositivos; essa é a problematização do corpo que ele nos propõe em relação aos nossos dias. O interesse pelo corpo era escandaloso na formulação de 1974, em uma palestra quando ele disse: "O capitalismo não é uma questão de ideologia; o que interessa ao capitalismo é o corpo, e o corpo está no centro do capitalismo, não a ideologia." Isso, para um público marxista da época, era escandaloso. Em outras palavras, a política precisa pensar no corpo: o corpo da população, dos indivíduos. Na História da Sexualidade, que se concentra fundamentalmente na sexualidade dos gregos e na sexualidade das sociedades vitorianas, faltam capítulos que seriam extremamente interessantes de incluir: a sexualidade durante o nazismo, a sexualidade em países fascistas; aprenderíamos muito com isso. Ainda há muito a explorar no corpo como lugar de objetificação — médica, econômica, de segurança — e de subjetivação ética.

Ainda há muito a explorar no corpo como um lugar de objetificação — médica, econômica, de segurança — e de subjetivação ética.

Vamos reformular Foucault em relação a um dos eventos atuais que nos permite observar a conexão entre poder e conhecimento: a inteligência artificial.

Ocorreu-me que Foucault poderia ter algo a nos dizer sobre a inteligência artificial, porque, na década de 1970, Foucault se interessava por pensar a vida sem sujeito, ou seja, a vida da população, e esse conceito que tanto o interessa, a biopolítica, pensa a vida dessubjetivada. Foucault pensa o discurso sem subjetividade, e me pareceu que encontramos as condições para pensar a inteligência artificial, porque esta é, em última análise, uma forma de discursividade não subjetiva. No entanto, no final de sua vida, ele também considerou a conexão entre discurso e sujeito, que é o tema da parresía, isto é, a coragem de dizer a verdade, algo que a inteligência não pode nos dar, apesar de todas as suas respostas.

Em Foucault, encontramos um exercício reflexivo sobre a liberdade. Como podemos compreender e aplicar essa coragem de dizer a verdade hoje?

Este é o nosso grande desafio: o discurso verdadeiro. Não a proclamação de verdades, mas o compromisso do sujeito com o que diz: o que eu digo é o que eu sou. Aqui, eu retomaria algo de um autor por quem Foucault não demonstrou muita simpatia, Aristóteles, que disse que "uma cidade sem parresía não vale a pena ser vivida, e uma política sem discurso verdadeiro não vale a pena ser vivida".

El Universal (México) - GDA