Concilie van Nicea, Leo XIV en synodaliteit

Aan het einde van deze maand, juli 2025, wordt gevierd dat het 1700 jaar geleden is dat het Eerste Oecumenische Concilie werd afgesloten (open voor alle bisschoppen van de Kerk): het Eerste Concilie van Nicea (een locatie aan de oostelijke oever van een meer in het huidige Aziatische Turkije en 20 kilometer ten zuidwesten van het huidige Istanbul).

Tegenwoordig begrijpen de meesten van ons (erfgenamen, gelovigen of verloochenaars, van wat daar is gebeurd en de opkomst van de zogenaamde 'westerse' beschaving mogelijk heeft gemaakt) er niets van als we "Nicaea" horen. Het is een schande. Maar ieder heeft recht op zijn of haar onwetendheid en blindheid, die, met betrekking tot dat Concilie, jarenlang door sekten en wanhopige auteurs werd uitgebuit om de geschiedenis te verdraaien.

Tegenwoordig kunnen deze verdraaiingen de toets der wijsheid van degenen met zelfs maar een matige algemene kennis niet meer doorstaan. Verdraaiingen zoals de bewering dat Jezus op deze gebeurtenis voor het eerst God werd genoemd; dat deze bewering door keizer Constantijn I werd opgelegd; dat de tijdens deze concilievergadering opgestelde geloofsbelijdenis geen Bijbelse basis had; enzovoort.

In het bijzonder werd erop gewezen dat het sleutelwoord van deze geloofsbelijdenis ('homoousios') een gnostische oorsprong en betekenis had (een parasitaire stroming binnen het christendom die het gebruikte om structuur te geven aan de 'mengelmoes van thema's', afkomstig uit vrijwel elk kwadrant, die het overbracht).

Wat de herkomst betreft, is het een feit dat de term 'homoousios' , voor zover we nu weten, voor het eerst door gnostici werd gebruikt, maar door die beweging, Nicaea, niet meer. De betekenis ervan is volkomen onjuist. Geen enkele gnosticus heeft ooit de bedoeling gehad dit Griekse woord de betekenis te geven die het in Nicaea kreeg, het resultaat, in een laatste fase, van het werk van Hosius van Córdoba en Alexander van Alexandrië om het Latijnse 'consubstantialem' te vertalen (meer dan 100 jaar eerder geschreven en verspreid door Tertullianus van Carthago).

Bovendien vertalen deze termen (of het nu het Grieks is dat in Nicea werd gebruikt of het oudere Latijn) perfect (en dit was de gewenste orthodoxe betekenis, ondanks de ijdele taalkundige manipulaties die later door tegenstanders van die orthodoxie werden uitgevoerd) de "Ik [Jezus] en de Vader zijn één" uit Johannes 10:30. Sterker nog, het "één" staat in het Griekse onzijdige geslacht, wat wijst op een absolute gelijkheid met betrekking tot de natuurlijke essentie (de goddelijkheid) van Jezus en de Vader. Dit is dus de gewenste betekenis voor het Niceaanse "consubstantieel".

Maar het gaat niet over deze term dat ik verder wil schrijven. In plaats daarvan wil ik, naar aanleiding van een toespraak die Leo XIV een maand geleden tot de Italiaanse bisschoppen hield , de aandacht vestigen op het woord "apostolisch", dat in de Geloofsbelijdenis van Nicea wordt gebruikt als een essentieel en constitutief kenmerk van de Kerk. Waarom? Omdat het, zoals het Tweede Vaticaans Concilie terecht opmerkte, wijst op een "apostoliciteit" die dit concilie vertaalde als "collegialiteit".

Het vergt inderdaad enorme acrobatiek (die overigens door bekende persoonlijkheden is geprobeerd) om te zeggen dat "collegialiteit" en "apostoliciteit" pure synoniemen zijn voor "synodaliteit". Dat zijn ze niet. Dit blijkt in de eerste plaats uit het feit dat de aanwezigen in Nicea zeiden dat de Kerk "één, heilig, katholiek en apostolisch" is (en niet "synodaal"), en dat de deelnemers aan het Tweede Vaticaans Concilie spraken van "collegialiteit" (en, wederom, niet van "synodaliteit").

Leo XIV verduidelijkte in de bovengenoemde verhandeling (die nog niet in het Portugees is vertaald, en de vertaling uit het Italiaans is uitsluitend mijn verantwoordelijkheid) het duidelijke verschil tussen wat essentieel en centraal is, en wat instrumenteel en operationeel is. Laten we zijn gedachtegang nu aandachtig en kort volgen.

Vanaf het begin, en bijna aan het begin van de transcriptie van de toespraak van Benedictus XIV, kunnen we lezen: "Bij de uitoefening van mijn [Petrinische] ambt onder u, geliefde broeders [bisschoppen], zou ik mij willen laten inspireren door de principes van collegialiteit die zijn ontwikkeld door het Tweede Vaticaans Concilie" (...) "Zo worden jullie geroepen jullie ambt te beleven: collegialiteit onder elkaar en collegialiteit met de opvolger van Petrus" (§3).

Aan het einde van zijn toespraak, en na de prioriteiten van het bisschoppelijk werk te hebben aangegeven, verduidelijkt de paus: “ga vooruit in eenheid, en denk vooral aan de synodale weg. (…) Moge synodaliteit een mentaliteit worden, in onze harten, in onze besluitvormingsprocessen en in onze handelwijzen” (§12).

De volgorde waarin de termen "collegialiteit" en "synodaliteit" in de tekst van de paus staan, lijkt mij helemaal niet toevallig. Integendeel: apostolische collegialiteit (waar bijna niemand het meer over heeft) duikt weer op als een fundamentele realiteit van de ecclesiologie, na de devaluatie van individuele bisschoppen in het licht van diverse voorbeelden. Namelijk: i) de pauselijke hypertrofie van het Eerste Vaticaans Concilie; ii) de "Bisschoppensynode"; iii) en de "Bisschoppenconferenties".

( Let op : wat een bisschop met gezag zegt, heeft meer waarde [voor de mensen die hij geroepen is te dienen] dan de bepalingen in de laatste twee gevallen die ik zojuist heb genoemd, omdat het apostolisch episcopaat, in tegenstelling tot deze, van goddelijke oorsprong is).

Welnu, de eerder genoemde "heropleving" van "collegialiteit" geeft aan dat het een fundamenteel principe is, niet zomaar een eigenschap naast andere (en ook niet iets bedachts en historisch bepaalds). Het is een oerelement dat bovendien door Jezus zelf werd en wordt verlangd (vgl. §12): een geestelijke gemeenschap, met en onder Petrus, om in elke tijd te bidden wat nodig is om de Kerk en haar missie uit te voeren (zoals Christus 2000 jaar geleden sprak).

"Synodaliteit" wordt op haar beurt gezien als een loutere eigenschap van de Kerk; als een "middel" en niet als een "doel". Een "middel" en een weg om "collegialiteit" te beleven en het bovengenoemde "doel" te bereiken: eenheid in Christus Jezus. Voor paus Leo is de authentieke betekenis van "synodaliteit" etymologisch: "samen wandelen", niet het kerkelijke geheel dat erin tot uitdrukking komt. "Synodaliteit" heeft op zichzelf geen waarde; ze functioneert veeleer in functie van het bovengenoemde "doel".

Leo XIV zegt in wezen: “de ontologische apostolische collegialiteit moet beleefd worden met een synodale mentaliteit, zodat het hele bisschoppelijk lichaam in eenheid leeft”, en dit ook (zou ik durven toevoegen) zodat dit verlangen naar eenheid van Christus aldus een realiteit is onder alle leden van zijn Kerk en niet een kind van Morpheus.

Terugkerend naar Nicea, nu binnen het kader dat ik heb geschetst met betrekking tot de relatie tussen ‘collegialiteit’ en ‘synodaliteit’, zien we dat wanneer de Geest levend mag zijn in de Kerk die zij bezielt, het orthodoxe geloof altijd zal blijven bestaan, ongeacht de omstandigheden.

Gedurende 1700 jaar was het niet toegestaan (alsof dat mogelijk was, aangezien iedereen die afwijkt van de orthodoxie van de Kerk er nooit toe heeft behoord [vgl. 1 Johannes 2:19]): ontologisch te breken met de Kerk; en de ware en volledige goddelijkheid van God de Zoon en de goddelijke natuur van deze vleesgeworden God de Zoon (Jezus) te ontkennen. Vandaag de dag spant Leo XIV zich in om ervoor te zorgen dat niemand de fout maakt de "Bijeenroeping (voor de Communie)" te verbreken en zo de relatie tussen "collegialiteit" en "synodaliteit" om te draaien.

De kerkvaders van Nicea hebben Jezus' volgelingen van dwaling gered en ons geleid in het ware geloof in Christus; vandaag (lijkt mij) volgt Leo XIV hun voorbeeld. En als we die kerkvaders voortdurend met vreugde en dankbaarheid moeten gedenken (wetende dat geen van de gedoopten van onze tijd christen zou zijn zonder hun inspanningen), dan ben ik er steeds meer van overtuigd dat hetzelfde ook opportuun is voor de huidige paus (die "synodaliteit" heilzamer maakt).