'Hoop opent onze ogen voor wat komen gaat': Byung-Chul Han

EL TIEMPO publiceert een deel van het voorspel tot het nieuwste boek van de in Duitsland geboren Zuid-Koreaanse filosoof Byung-Chul Han, 'The Spirit of Hope' (Herder, 2024), die onlangs werd onderscheiden met de Princess of Asturias Award voor Communicatie en Geesteswetenschappen.

De geest van angst loert. We worden voortdurend geconfronteerd met apocalyptische scenario's zoals pandemieën, wereldoorlogen en klimaatrampen: rampen die ons voortdurend aan het denken zetten over het einde van de wereld of het einde van de menselijke beschaving. In 2023 gaf de Doomsday Clock aan dat er nog negentig seconden tot middernacht waren. Ze zeggen dat de minutenwijzer nog nooit zo dicht bij de twaalf is geweest.

Het lijkt erop dat apocalypsen in de mode zijn. Ze worden nu verkocht alsof het koopwaar is: Apocalypsen verkopen. En niet alleen in het echte leven, maar ook in literatuur en films, heerst de sfeer van het einde van de wereld. Zo vertelt Don DeLillo in zijn verhaal The Silence het verhaal van een totale stroomuitval. Ook in talrijke literaire werken wordt gesproken over temperatuurstijging en zeespiegelstijging. Klimaatfictie heeft zich al gevestigd als een nieuw literair genre. Nog een voorbeeld: de roman A Friend of the Earth van TC Boyle vertelt ons over een klimaatverandering van apocalyptische omvang.

Wij hebben te maken met een meervoudige crisis. Wij kijken met angst uit naar een grimmige toekomst. Wij hebben de hoop verloren. We gaan van de ene crisis naar de andere, van de ene ramp naar de andere, van het ene probleem naar het andere. Er zijn zoveel problemen die opgelost moeten worden en zoveel crises die overwonnen moeten worden, dat het leven gereduceerd is tot overleven. De hijgende overlevingsmaatschappij is als een zieke die met alle middelen probeert te ontsnappen aan een naderende dood. In een situatie als deze is alleen hoop voldoende om een ​​leven te hervatten waarin leven meer is dan overleven. Het ontvouwt een horizon aan betekenis, die het leven nieuw leven inblaast en bemoedigt. Zij geeft ons de toekomst.

Er is een klimaat van angst ontstaan ​​dat elk spoor van hoop uitwist. Angst creëert een depressieve omgeving. Gevoelens van angst en wrok zorgen ervoor dat mensen rechtspopulisme omarmen. Ze stoken haat op. Ze veroorzaken een verlies aan solidariteit, hartelijkheid en empathie. De opkomst van angst en wrok leidt tot verharding van de gehele samenleving en vormt uiteindelijk een bedreiging voor de democratie. De aftredende Amerikaanse president Barack Obama zei terecht in zijn afscheidstoespraak: De democratie kan bezwijken als we toegeven aan angst. Democratie is onverenigbaar met angst. Het gedijt enkel in een sfeer van verzoening en dialoog. Iedereen die zijn eigen mening verabsoluteerd en niet naar anderen luistert, is geen burger meer.

Democratie is onverenigbaar met angst. Het gedijt enkel in een sfeer van verzoening en dialoog.

Angst is altijd een uitstekend instrument van overheersing geweest. Het maakt mensen volgzaam en gemakkelijk af te persen. In een klimaat van angst durven mensen hun mening niet openlijk te uiten, uit angst voor repressie. Haatzaaierij en digitale lynchpartijen voeden duidelijk haat en verhinderen dat meningen vrijelijk worden geuit . Tegenwoordig zijn we zelfs bang om te denken. Het lijkt erop dat we de moed om na te denken verloren hebben. En toch is het zo dat wanneer het denken empathisch wordt, het de deur opent naar iets totaal anders. Wanneer angst heerst, durven we de verschillen niet te onthullen en blijft alles hetzelfde. Conformisme prevaleert. Angst sluit de deur naar wat anders is. Verschil is ontoegankelijk voor de logica van efficiëntie en productiviteit, wat een logica van gelijkheid is.

Waar angst is, is vrijheid onmogelijk. Angst en vrijheid zijn onverenigbaar. Angst kan een hele samenleving in een gevangenis veranderen, het kan de samenleving in quarantaine plaatsen. Angst creëert alleen maar waarschuwingssignalen. Hoop laat daarentegen indicatoren en wegwijzers achter. Hoop is het enige dat ons aanzet tot onze reis. Angst geeft ons betekenis en richting, terwijl angst het onmogelijk maakt om vooruit te komen.

Tegenwoordig zijn we niet alleen bang voor virussen en oorlogen; Mensen maken zich ook zorgen over klimaatangst. Klimaatactivisten bekennen dat ze “bang zijn voor de toekomst.” Angst steelt hun toekomst. Er bestaat geen twijfel over dat er redenen zijn om “klimaatbang” te zijn; dat is onmiskenbaar. Maar wat echt zorgwekkend is, is de verspreiding van een klimaat van angst. Het probleem is niet de angst voor de pandemie, maar de pandemie van de angst. Dingen die uit angst worden gedaan, zijn geen handelingen die openstaan ​​voor de toekomst. Acties hebben een horizon van betekenis nodig. Ze moeten vertelbaar zijn. Hoop is welsprekend; vertelt. Integendeel, angst is voor taal ondenkbaar, taal kan niet verhalen.

Angustia (Middelhoogduits angest , Oudhoogduits angust ) betekent oorspronkelijk, net als in het Latijn, 'engte'. Door het beperken en blokkeren van het zicht, verstikt angst de breedte, elk perspectief. Wie in nood verkeert, voelt zich in het nauw gedreven. Angst brengt een gevoel van gevangenschap en opsluiting met zich mee. Als wij in nood zijn, lijkt de wereld op een gevangenis. We hebben alle deuren gesloten die ons naar buiten zouden brengen. Angst verhindert de toekomst en sluit de deur voor wat mogelijk is en wat nieuw is.

Etymologisch gezien is hoop het tegenovergestelde van angst. Het etymologisch woordenboek van Friedrich Kluge verklaart het woord hoffen , "wachten", als volgt: "Wanneer iemand verder wil zien of beter wil zien, strekt hij zich uit naar voren." Hoop betekent dus ‘in de verte kijken, naar de toekomst kijken’. Hoop opent onze ogen voor wat komen gaat. Het werkwoord verhoffen , “de wind nemen”, heeft nog steeds de oorspronkelijke betekenis van wachten, hoffen . In de jachttaal betekent het ‘wild onderzoeken of volgen met behulp van de wind’, dat wil zeggen: stoppen om te luisteren, te besluipen, te snuffelen. Daarom zegt men ook wel: "de hond neemt de wind." Wie wacht, ‘neemt de wind’, dat wil zeggen, hij kijkt waar hij moet staan ​​en welke richting hij moet nemen.

De meest intieme hoop wordt geboren uit de diepste wanhoop. Hoe dieper de wanhoop, hoe sterker de hoop. Het is geen toeval dat Elpis, de godin van de hoop, in de Griekse mythologie de dochter is van Nyx, de godin van de nacht. De broers van Elpis zijn Tartarus en Erebus (de goden van de duisternis en schaduwen), en haar zus is Eris. Elpis en Eris zijn familie. Hoop is een dialectische figuur. De negativiteit van wanhoop is een onderdeel van hoop. De heilige Paulus benadrukt ook dat negativiteit inherent is aan hoop:

(Meer: 'Of Daggers and Wounds', een roman van Laura Restrepo )

Wij verheugen ons ook in ons lijden, omdat we weten dat lijden ons de kracht geeft om te volharden, en die kracht levert ons Gods goedkeuring op. En Gods goedkeuring geeft ons hoop, een hoop die nooit beschaamd wordt.

Wanhoop en hoop zijn als vallei en berg. De negativiteit van wanhoop is inherent aan hoop. Nietzsche legt de dialectische relatie tussen hoop en wanhoop als volgt uit:

“Hoop is een regenboog die zich ontvouwt boven de bron van het leven, die als een duizelingwekkende waterval naar beneden stort; een regenboog die honderd keer wordt verzwolgen door het schuimende water en honderd keer opnieuw wordt gemaakt, en die met tedere en prachtige stoutmoedigheid boven de stroom uitstijgt, waar zijn gebrul het wildst en gevaarlijkst is.”

Er bestaat geen nauwkeurigere beschrijving van hoop. Ze heeft een tedere en mooie durf. Wie hoop heeft, handelt moedig en laat zich niet in de war brengen door de moeilijkheden en hardheid van het leven. Tegelijkertijd heeft hoop ook iets beschouwends. Hij strekt zich voorover en spitst zijn oren. Het heeft de tederheid van ontvankelijkheid, wat het schoonheid en charme geeft.

De jury van de Prinses van Asturië-prijs was vooral gecharmeerd door de Duitse filosoof en essayist van Zuid-Koreaanse afkomst, Byung-Chul Han. Hij heeft de uitdagingen van de technologische maatschappij op briljante wijze geïnterpreteerd en in zijn werk heeft hij blijk gegeven van een buitengewoon vermogen om "nieuwe ideeën die putten uit filosofische tradities uit zowel het Oosten als het Westen" heel precies en direct over te brengen.

Het juryrapport noemt Han's analyse bovendien "uiterst vruchtbaar en biedt inzicht in thema's als dehumanisering , digitalisering en de isolatie van individuen."

Hij is de auteur van meer dan een dozijn titels, zoals 'The Society of Fatigue' (2010), 'The Society of Transparency' (2012), 'The Salvation of Beauty' (2015) en 'The Disappearance of Rituals' (2020). In zijn meest recente werken verbreedt hij zijn kritische benadering van de hedendaagse maatschappij, waarbij hij ook reflecties op hoop en contemplatie verwerkt.

Han combineerde zijn carrière als essayist met een universitaire docentschap in Duitsland, waar hij Duitse literatuur en theologie studeerde aan de Universiteit van München. Hij werkte van 2000 tot 2012 aan de Universiteit van Bazel (Zwitserland) en was hoogleraar filosofie en cultuurwetenschappen aan de Universiteit voor Schone Kunsten in Berlijn , na een tijdje hoogleraar te zijn geweest aan de School of Design in Karlsruhe.

De Zuid-Koreaanse denker, die beweert dat onze levens doordrenkt zijn van hypertransparantie, hyperconsumentisme, een overdaad aan informatie en een positiviteit die onvermijdelijk leidt tot een vermoeide maatschappij, heeft geen smartphone en gaat niet op sightseeing . Hij luistert naar analoge muziek en besteedt een deel van zijn tijd aan het verzorgen van zijn tuin. Dit alles doet hij om zich te verzetten tegen het kapitalisme, waar hij in zijn werk zeer kritisch over is. Volgens hem is de maatschappij het vermogen tot reflectie, afzondering en meditatie kwijtgeraakt en wordt er geen waarde meer gehecht aan individualiteit.