Il centenario di Frantz Fanon

La ricezione del pensiero di Frantz Fanon (1925-1961) in Brasile dice qualcosa di importante sugli sviluppi, le creazioni e i limiti del nostro orizzonte critico.

In questo momento in cui celebriamo il centenario della nascita dello psichiatra, politico e filosofo martinicano – che aggiunse al suo un altro nome, Ibrahim, per ricordare che il suo posto era tra coloro che combatterono contro le forze coloniali – vale la pena riflettere su come Fanon viene letto in Brasile, su cosa si legge e cosa non si legge.

È importante sottolineare la singolarità della sua accoglienza tra noi. Per molto tempo, le traduzioni dei suoi libri sono state rare. "I dannati della terra" fu pubblicato per la prima volta nel 1968 e, 40 anni dopo, tornò nelle librerie grazie a una casa editrice universitaria. "Pelle nera, maschera bianca" fu tradotto nei primi anni del XXI secolo da un'altra casa editrice universitaria, con una tiratura limitata.

Solo nel 2020, a partire da due libri di Ubu, Alienazione e Libertà: Scritti Psichiatrici, e dalla nuova traduzione di Pelli Nere, Maschera Bianca, la sua opera è stata finalmente resa disponibile al grande pubblico brasiliano. Da allora, sono apparse nuove traduzioni, come Scritti Politici e Per una Rivoluzione Africana nel 2021, e la nuova traduzione di I Dannati della Terra nel 2022.

Quest'anno, per celebrare il centenario, sono stati pubblicati l'Anno V della Rivoluzione algerina e due raccolte di saggi, Pensar Fanon, con i testi più importanti di commento all'autore, e Desde Fanon, un'opera coerente dei ricercatori Deivison Faustino e Muryatan Barbosa.

Sottolineo questo punto per sottolineare come un autore che, in un certo senso, è stato emarginato nei dibattiti intellettuali nazionali sia riuscito, in cinque anni, a diventare un punto di riferimento essenziale per il nostro pensiero critico. Questo la dice lunga sulla maggiore sensibilità dell'accademia brasiliana alle questioni coloniali, nonché all'intersezione tra razzializzazione e sofferenza psicologica.

Fanon era inizialmente uno psichiatra che aveva capito che non può esserci colonialismo senza l'istituzione di una psicologia che trasformi la razza in una "prigione psichica". La sottomissione psichica perpetua la violenza coloniale attraverso un sistema di identificazioni e aspettative di riconoscimento capaci di elevare gli ideali del colonizzatore a violenza interiorizzata contro la storia, la conoscenza e la pelle del colonizzato. Pochi sono stati in grado, come lui, di dimostrare come la psicologia sia la continuazione della politica della sottomissione con altri mezzi.

La sua prospettiva è stata plasmata dalla psicoterapia istituzionale sperimentata presso l'Ospedale di Saint-Alban in Francia. Lì, la natura disciplinare dell'ospedale, l'autorità medica e le strutture di potere alla base delle nostre nozioni di "salute" e "guarigione" venivano messe in discussione.

Comprendendo le profonde relazioni tra le strutture istituzionali – che cercano di plasmarci attraverso sistemi di norme e leggi – e la sofferenza psicologica, Fanon si rese conto che tale riflessione clinica avrebbe avuto conseguenze politiche esplosive quando si rivolgeva l'attenzione ai paesi sottomessi al colonialismo. In altre parole, divenne chiaro che la psichiatria era inscindibile dai meccanismi di naturalizzazione delle minoranze applicati a intere popolazioni.

Segno coloniale. Nato in Martinica, il pensatore fu primario di un ospedale psichiatrico in Francia, dove iniziò a sviluppare la teoria della sottomissione psichica – Immagine: Archivio Frantz Fanon Imec

Certamente, queste riflessioni hanno avuto una grande risonanza in un paese come il Brasile, dove la psicoanalisi, le pratiche anti-asilo e diverse psicoterapie, come la schizoanalisi, hanno avuto un destino quasi unico al mondo, continuando a esercitare la loro influenza nel campo della cultura.

Infatti, mentre portava avanti l'approfondimento politico della clinica, Fanon forniva una comprensione strutturata dei meccanismi di permanenza della sottomissione coloniale e dei suoi dispositivi di razzializzazione, qualcosa che la clinica brasiliana aveva poco sviluppato, nonostante eccezioni come Lélia Gonzales (1935-1994) e Neusa Santos Souza (1948-2008).

Tuttavia, la ricezione di Fanon è forse anche l'esempio più raffinato dei limiti insiti in una certa tendenza decoloniale che si impone su di noi, in particolare attraverso lo stile prodotto dagli studenti universitari espatriati ad Harvard, Yale, Princeton, Duke e Columbia, che cercano di imporre lo stesso insieme di domande e autori al mondo intero senza preoccuparsi di entrare in sintonia con le tradizioni critiche e le lotte locali.

Appropiato come una sorta di “uno dei suoi”, Fanon, tuttavia, porta con sé una critica coloniale di natura molto diversa da questa egemonica, che tesse crociate totalizzanti contro l’eurocentrismo; che si sente meglio all’interno di lotte epistemiche che nell’impegno concreto nelle lotte per la liberazione nazionale e nella critica del Capitale; e che non sa cosa fare con un internazionalismo rivoluzionario militante.

In questo senso, un libro come "Thinking Fanon" è preziosissimo. Riunisce sia testi fondamentali su questa problematica appropriazione (come quelli di Homi Bhabha e bell hooks) sia altri che richiamano l'orizzonte reale delle preoccupazioni di Fanon (come quelli di Stuart Hall, Achille Mbembe e Guillaume Silbertin-Blanc).

Sarebbe opportuno ricordare come il pensiero e la pratica di Fanon siano inscindibili da un marxismo coerente e rivoluzionario, legato alle lotte per un'"umanità a venire". Questa lotta interpreta l'umanesimo finora esistito come una farsa per non aver raggiunto le condizioni materiali per una vera emancipazione generica. Ma in nessun momento egli abbandona l'orizzonte di un universalismo costruito attraverso le lotte e la liberazione dalla soggezione psichica.

Per creare tale universalismo, Fanon non si impegna in una critica totalizzante di alcuna matrice critica generata sul suolo europeo, come se facesse parte dello stesso movimento di assoggettamento epistemico. Piuttosto, propone una lettura periferica di autori come Lacan, Hegel, Marx e Sartre, che complica tali matrici. Questo gesto esplicita un desiderio di alleanza capace di far risuonare esperienze di critica e lotta contro l'oppressione nelle loro diverse geografie. In altre parole, forgia alleanze con molteplici tradizioni critiche, sperando che tali alleanze possano risuonare con molteplici esperienze di resistenza.

A questo punto, una lettura più attenta dell'Anno V della Rivoluzione algerina e, in particolare, de I dannati della terra potrebbe risparmiarci molti equivoci. Quest'ultimo è chiaro nel suo scopo fin dal titolo. Non a caso, fa riferimento al primo verso dell'Internazionale Comunista: "Sorgete, dannati della terra..."

Questi detenuti erano spesso intesi come il proletariato urbano e industriale. L'intero sforzo di Fanon è volto a mostrare come, nei paesi colonizzati, il proletariato urbano costituisca un segmento ridotto e maggiormente integrato nella modernizzazione coloniale.

Da qui la necessità di comprendere meglio il ruolo delle masse agrarie, le loro forme di resistenza e il loro attaccamento alla terra come fattore di libertà. Tra l'altro, questo sarà anche oggetto di riflessione da parte di Carlos Marighella, con cui Fanon avrebbe avuto molto da discutere.

In altre parole, il problema centrale è tipicamente quello dell'azione politica marxista. Rimuovere queste dimensioni da Fanon, senza considerare le sfide della razzializzazione, significa dimenticare la lezione di qualcuno che non è uno studente universitario che scrive per altri studenti universitari, ma uno psichiatra e un politico impegnato nelle lotte di liberazione nazionale e che sostiene le rivoluzioni internazionali. È qualcuno che scrive per coloro che vogliono impegnarsi in tali lotte.

Pubblicato nel numero 1374 di CartaCapital , il 13 agosto 2025.

Questo testo appare nell'edizione cartacea di CartaCapital con il titolo "Il centenario di Frantz Fanon"