Onur Alp Yılmaz escribió: ¿Es la histeria anti-Atatürk el obstáculo para la cuestión kurda?

Recientemente, Taner Akçam escribió un artículo que confunde deseos con hechos, sin repetir las narrativas canónicas del paradigma poskemalista posterior a 1980. Dedicado a legitimar incluso el intento del gobierno de socavar al CHP mediante una histeria antikemalista descomunal —quizás deberíamos usar un nuevo término, "kemalofobia", para este estado histérico—, el argumento principal de este artículo, aunque oculto tras frases floridas, era en realidad bastante simple: que el CHP es un posible foco de oposición a una solución a la cuestión kurda y que, por lo tanto, debilitarlo políticamente allanaría el camino para el proceso de resolución. Suena increíble, ¿verdad? De ninguna manera… Porque la tradición de atribuirlo todo al CHP no es exclusiva de este artículo de Akçam. Como mencioné anteriormente, este enfoque es una extensión del paradigma predominante posterior a 1980 que socava la filosofía republicana. Este artículo simplemente adapta los argumentos de este paradigma a la situación actual.

Para profundizar más, el paradigma poskemalista considera los acontecimientos entre 1908 y 1945 como la "fuente de todo mal" y prácticamente presenta la fundación de la república como un "pecado original". Tanto es así que, aunque no podamos purificarnos de este "pecado original", al menos podemos encontrar la salvación juntos al arrepentirnos. Entonces, ¿cómo llegó el paradigma poskemalista a este punto? Para comprenderlo, debemos considerar cómo surgió el liberalismo de izquierda.

Si bien el auge del liberalismo de izquierda en Turquía suele asociarse con dinámicas específicas de cada país, en realidad debería considerarse parte de una transformación similar observada a nivel internacional. Esta corriente de pensamiento explica su auge en Turquía, en particular tras el golpe de Estado del 12 de septiembre, como resultado del profundo sentimiento de derrota, la desesperación generalizada y la falta de confianza social derivada de dicha derrota. En este contexto, se argumenta que los procesos traumáticos vividos en las esferas política y social allanaron el camino para ciertos cambios ideológicos.

Esta perspectiva liberal de izquierda se basa en una dicotomía entre Occidente y Oriente que roza el orientalismo. Esta dicotomía centra su análisis en las diferencias históricas y estructurales entre ambas regiones. Se argumenta que el poder en Occidente ha estado fragmentado durante miles de años, desde la era precapitalista. Esta estructura fragmentada facilitó el surgimiento de individuos autónomos y el desarrollo temprano de la economía de mercado y el capitalismo. Como consecuencia natural, surgió una sociedad civil fuerte y autónoma. En este contexto, la razón fundamental del carácter arraigado y duradero de las democracias occidentales reside en la estructura históricamente distribuida del poder y el espacio que esta brinda a la sociedad civil para su desarrollo.

En cambio, en Oriente, especialmente en el caso de Turquía, el proceso histórico ha seguido un curso completamente distinto. Aquí, la naturaleza monolítica del poder y el poder absoluto del Estado central, observados desde el principio, impidieron el libre desarrollo de la economía de mercado y el capitalismo. Esto condujo a que la sociedad civil permaneciera débil y agobiada bajo el dominio absoluto del Estado durante siglos. Por lo tanto, desde esta perspectiva, la raíz de los problemas sociales y políticos de Turquía reside en esta estructura de poder, que difiere de la de Occidente, y en su efecto opresivo sobre la sociedad civil.

En resumen, el liberalismo de izquierda interpreta la derrota del 12 de septiembre según el eje histórico de "Estado fuerte-sociedad civil débil". Según este enfoque, la polarización fundamental en Turquía reside no tanto en la relación trabajo-capital, sino en la profunda división entre Estado y sociedad. Sin duda, la prohibición del pensamiento de izquierda tras el 12 de septiembre jugó un papel importante en esto. Los izquierdistas veteranos que nunca se habían ganado la vida, los veteranos liberales de izquierda de la nueva era, comenzaron a producir a partir de la vida cotidiana, lo que los condujo a los estudios culturales. La desigualdad de ingresos y la exclusión social ya no estaban vinculadas a las clases, sino a las identidades y los códigos culturales. Y lo hicieron en un momento en que el prestigio, la transición de la exclusión a la inclusión, estaba más ligado que nunca a la riqueza y al consumo; y cuando "llegar a fin de mes" por cualquier medio se consideraba sagrado. En ese mismo momento descubrieron que el marco teórico con el que legitimar esto ya había sido planteado en 1974: el famoso artículo de Şerif Mardin, que sostenía que la principal contradicción en el proceso del Imperio Otomano a Turquía era cultural y veía el conflicto entre el centro que ostentaba el poder y la periferia que excluía.[1]

Mientras tanto, se dieron cuenta de que el comercio de la nostalgia y la manipulación de la historia generaban riqueza y prestigio. Al fin y al cabo, era la época de la síntesis turco-islámica, y Özal estaba en el poder. Inmediatamente se establecieron fundaciones, asociaciones y editoriales; se apropiaron puestos de asesoría dentro de la ANAP, liderada por Özal, e incluso algunos llegaron a ser diputados. Y se lanzó una vigilia… ¿Contra qué? Contra el kemalismo, por supuesto… Se había convertido en la causa de todos los males. Era la época de las huelgas contra los oprimidos. Según esta narrativa, la ANAP (posteriormente el Partido AKP) representaba a la «periferia oprimida» contra este «centro despótico». Contra las políticas «verticales» de la República, representaba la pureza, la limpieza y la pertenencia de la «periferia». Así que estos "intelectuales" tenían que lograr la mayor visibilidad pública posible, y lo consiguieron... Como si vagaran por un pueblo sin perros y sin muletas, etiquetaron a la República y sus retratos: traidora, dictadora, fascista... Le daban crédito, se lo quitaban; la blanqueaban, la denigraban. Pero ¿no era esto tan "vertical" como la República a la que acusaban de ser "vertical"? ¿Era así como se suponía que debía construirse la cultura democrática? Habían llegado a tal punto que todo lo que no les convenía se le imponía al kemalismo: Mehmet Ağar era kemalista, por ejemplo, y también Uğur Mumcu… Bülent Ecevit era kemalista, y también Kenan Evren, quien lo encarceló repetidamente… El CHP, que no había visto el poder durante 50 años, también era un partido de elitismo burocrático, y también lo era el CHP, que permaneció en el poder ininterrumpidamente de 1923 a 1950… La kemalofobia ya había resurgido.

Entonces, ¿poseía el kemalismo un marco ideológico tan monolítico y estático? De hecho, al examinar sus debates internos, vemos claramente que no fue así. Por ejemplo, los intelectuales kemalistas que, entre las décadas de 1950 y 1965, declararon: «Esta revolución estaba incompleta» y aspiraban a desarrollar la sociedad mediante las herramientas del estado de bienestar, son los ejemplos más concretos de este dinamismo interno. Entonces, ¿qué pasó con estos intelectuales? Muchos de ellos fueron asesinados entre finales de la década de 1980 y la de 1990. Por lo tanto, no podemos hablar de la existencia de un grupo kemalista caricaturizado, bebiendo whisky a sorbos en el Bósforo, insultando al público, ¿verdad?

En esta época, cuando estos intelectuales aduladores prácticamente desbancaban a la República, algunos de los cuales fueron asesinados, el resto estaba siendo purgado del Estado. Las instituciones establecidas después del 12 de septiembre para purgar a los kemalistas de izquierda fueron una parte crucial de este proceso. [2] En otras palabras, si bien colaboraban en una nueva lectura de la historia con partidos que afirmaban representar la misma tradición, desde el ANAP hasta el Partido de Justicia y Desarrollo (AKP), como fuente de riqueza, también producían en este campo, presentando a los perdedores de la época ante la sociedad como personajes caricaturescos. La falacia del "turco blanco", que Akçam también enfatiza en su artículo, es igualmente magnífica en este sentido. Esta definición había llegado a tal punto que ahora se aplicaba a cualquiera que poseyera una vivienda, alquilara una, luchara por sobrevivir con un salario exiguo mientras cultivaba experiencia cultural y artística, y leyera libros y respetara a Atatürk, como si disfrutara de caviar en el Bósforo cada noche. Entonces, ¿cuántos "turcos blancos" había realmente en Turquía? ¿Koç, Sabancı, Cengiz, Limak? ¿Acaso un puñado de ellos podía considerarse la élite de este país? En realidad, ¿a qué partidos apoyaban y para qué trabajaban? Estas preguntas carecían de importancia, por supuesto; si respetas a Atatürk y lees libros, ¡caramba!, ahí lo tienes: ¡Eras un "turco blanco"!

Así pues, el enfoque que equipara al CHP, que fue juzgado en 1980 por presunto nacionalismo kurdo, y la denuncia del MHP al respecto; que presentó a representantes del movimiento político kurdo al Parlamento desde sus propias listas en 1987 y 1991; que publicó su informe de 1989 en una época en la que incluso la palabra "kurdo" era considerada separatista por los organismos estatales; y que actualmente equipara al CHP durante la era del partido único con el CHP, cuyos alcaldes están en prisión debido al "consenso urbano"... Eso, por supuesto, es otra historia con moraleja. Hay mucho más que escribir sobre este tema, pero no es necesario entrar en demasiados detalles.

La declaración de Akçam en su artículo, donde afirma que el AKP y el MHP excluyeron al CHP del sistema porque "los miembros del CHP se oponen al proceso de paz", representa más que un hecho, una percepción que intentan crear. Esta mentalidad, que decide si otorgarnos a todos certificados democráticos, que tiene en sus manos la regla de la democracia, cruza un nuevo umbral cada día. Me cuesta entender cómo alguien que, y mucho menos siendo demócrata, tiene incluso una mínima norma legal firmemente arraigada, puede racionalizar esto y presentárnoslo como una "idea".

Además, se ha presentado una afirmación sin pruebas: parece haber una discrepancia entre la postura de los funcionarios del CHP sobre la iniciativa kurda y la de sus bases. En otras palabras, si bien los líderes del CHP en la cúpula mostraron una actitud positiva hacia la iniciativa kurda, hubo una oposición significativa dentro de las bases. Periodistas como el periódico Sözcü y Fatih Altaylı también representaban a esta "base".

¿No es magnífico? Una vez más, un magnífico nivel de democracia al decidir quién representa a la base del CHP... Ver a la base del CHP, que ha alzado la voz contra los fideicomisarios designados durante 10 años, estar más rezagada en la cuestión kurda que la base del partido gobernante, que ha estado santificando la guerra durante 10 años... ¿Pero es realmente así?

Un estudio realizado en diciembre de 2024 revela que la base del CHP, después del partido DEM, es la que más apoya la cuestión kurda en Turquía. Consideran que la solución a este problema reside en la democratización, el desarrollo y la eliminación de la desigualdad en la distribución del ingreso entre regiones.

Volvamos a nuestro tema... Como se afirma en este artículo poskemalista, una reflexión clásica sobre la kemalofobia, ¿se está excluyendo al CHP del sistema porque podría oponerse a una solución, o se está instrumentalizando el feliz proceso de solución para expulsarlo del sistema? Si hablamos de un gobierno que puso fin al proceso de solución el día que perdió el poder absoluto el 7 de junio de 2015, encontrar la respuesta a esta pregunta no debería ser demasiado difícil.

Finalmente, volvamos a la pregunta que Akçam planteó, sin ningún dato, a través del CHP: ¿el obstáculo a la cuestión kurda es el “mito de Atatürk” o es la rudeza de Akçam y sus secuaces hacia Atatürk?

¿Acaso esta actitud imprudente hacia Atatürk y la República, que fueron educados y promovidos a través de los logros de la República, que fueron igualados por la definición de ciudadanía, que pudieron vivir juntos con otros gracias al principio del secularismo y, lo más importante, que apreciaron esto, a quienes respetaron y vieron como un líder y que todavía constituyen uno de los mayores denominadores comunes de la sociedad, no llevaría a las personas a creer que serán los perdedores de esta "solución"?

Especialmente hoy, en un momento en que surgen diversas propuestas desde el partido gobernante que implican que se podría sofocar la democracia a cambio del reconocimiento de las identidades étnicas…

[1] Una clave para explicar la política turca: las relaciones centro-periferia.

[2] Para un artículo mío sobre este tema, véase “La liquidación del kemalismo de izquierda: el kemalismo del 12 de septiembre y sus orígenes”, Revista Atatürk Yolu, número 70, 2022.