Wer kann die Autonomie der Wissenschaft verteidigen? Geheimnis des Glaubens

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Zu meinem Erstaunen über die Haltung der Päpstlichen Akademie zur Forschungsfreiheit muss ich noch hinzufügen, was mir beim Lesen auf der Website der Uccr – Unione Cristiani Cattolici Razionali – einfiel, nämlich dass es die Verfolgung der Wissenschaft durch die Kirche nie gegeben hätte und dass es nicht verwunderlich wäre, wenn heute eine Päpstliche Akademie den Weg zur freien Forschung aufzeigen würde. Da ich es gewohnt bin, den Rat von Experten einzuholen, wenn ich mich nicht auf meinen Fachgebieten bewege, wandte ich mich um Aufklärung an meinen Freund Gilberto Corbellini, Philosoph und Wissenschaftshistoriker.

Insgesamt scheint es nützlich, sich daran zu erinnern, dass diese Akademie aus einer religiösen Institution hervorgegangen ist, die jahrhundertelang ein System präventiver Lizenzen durchsetzte , das jeden Gelehrten der Naturphilosophie, Astronomie, Medizin oder eines anderen Fachgebiets zwang, die Zustimmung des diensthabenden Theologen und des örtlichen Bischofs einzuholen: Das Nihil obstat und das Imprimatur waren wahre Stempel der Konformität, und ohne sie wurde keine einzige Zeile veröffentlicht . Als die Indexkongregation 1616 den Kopernikanismus als „falsch und im Widerspruch zur Heiligen Schrift“ brandmarkte, war dies sicherlich kein Einzelfall oder Missverständnis: Es handelte sich um die von Paul IV. eingeführte und vom Konzil von Trient geheiligte Praxis, die den Gläubigen jedes Buch verbot, das als ketzerisch oder „abergläubisch“ galt. Ein Jahrzehnt später wurde Galileo Galilei vor Gericht gestellt, zum Widerruf gezwungen und unter Hausarrest gestellt, auch weil seine „Beobachtung der Sonnenflecken und der Jupitermonde“ die Grenzen dessen überschritt, was die Inquisition für zulässig hielt. Und verzeihen Sie uns, aber zu behaupten, die Ablehnung von Galileis Beschreibung sei damals rational gewesen, bedeutet keineswegs, dass die Reaktion darauf ein Prozess wegen möglicher Häresie hätte sein müssen , mit den damit verbundenen Risiken von Gefängnis und Verurteilung. Es ist lächerlich zu behaupten, die Kirche habe damals nicht anders gehandelt, als es jede wissenschaftliche Institution getan hätte. Das käme dem Ruf gleich, statt einer anonymen Begutachtung müsse einer unserer Artikel von einem Kirchengericht beurteilt werden, mit den damit verbundenen Risiken. Wenn Johannes Paul II. diesen Prozess als „Irrtum“ bezeichnet hat, erscheint es sinnlos, sich auf den schwachen Feyerabend zu berufen, um sein Gewissen zu erleichtern . Nicht umsonst wurde Giordano Bruno kurz vor Galilei im Jahr 1600 auf dem Campo de' Fiori verbrannt: nicht nur wegen Pantheismus, sondern weil seine Vision eines unendlichen Universums das Dogma der Schöpfung einer einzigen und endlichen Welt untergrub .

Die Uccr bezeichnet die Verfolgung von Wissenschaftlern durch die Inquisition als Märchen und beruft sich dabei auf die Studien der Historikerin Ada Palmer. Diese behauptet, nur ein Dutzend von ihnen seien angeklagt und einige verurteilt worden, allerdings zu milden Strafen (nicht alle wurden freigesprochen!), und die Kirche sei nicht gegen die Wissenschaft gewesen, sondern habe lediglich theologische Dogmen gegen häretische Tendenzen oder Verhaltensweisen wie die von Galileo verteidigt, die Häresien begünstigen könnten. Ob die katholische Kirche gegen die Wissenschaft war oder nicht, ist Haarspalterei, denn sie ist in jedem Fall gegen die wissenschaftliche Methode, da sie davon ausgeht, dass die theologische Hermeneutik überlegen sei . So überlegen, dass sie mit Prozessen, Folter, Gefängnis und manchmal Verbrennung auf dem Scheiterhaufen verteidigt werden musste.

Wir müssen glücklicher oder weniger traurig sein, da wir nun wissen, dass nicht zwölf Wissenschaftler verbrannt wurden, sondern dass nach den plausibelsten Schätzungen zwischen 5.000 und 10.000 Menschen, die keine Wissenschaftler waren, von der Inquisition getötet wurden. Nicht eingerechnet sind dabei diejenigen, die gefoltert, inhaftiert, öffentlich gedemütigt, bestraft usw. wurden, weil sie sich nicht an religiöse Überzeugungen hielten. Der Freispruch (fast) zwölf Wissenschaftler spricht die katholische Kirche nicht von dem von ihr begangenen Übel frei.

Auch lässt sich nicht, wie Uccr es tut, argumentieren, die Probleme hätten nur ein Jahrhundert oder auch nur einen begrenzten Zeitraum lang existiert: Bereits 415 n. Chr. wurde die neuplatonische Philosophie der Hypatia von Alexandria in einem Akt blinder religiöser Gewalt niedergeschlagen – dem ersten Symbol eines Konflikts zwischen wissenschaftlichem Denken und Fanatismus. 1115 wurde Arnold von Brescia als Ketzer gehängt und verbrannt, während sein Lehrer Abaelard nur knapp entkam. 1210 verboten die kirchlichen Autoritäten in Paris sämtliche Werke des Aristoteles über Physik und Kosmologie, und 1277 untersagte Bischof Étienne Tempier 219 aristotelische und averroistische Thesen – von der Leugnung der Schöpfung bis zur Ablehnung der Leere – und lähmten damit die freie Diskussion über die Natur. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts wurde der Arzt und Astrologe Pietro d'Abano der Ketzerei beschuldigt und musste nach seinem Tod im Gefängnis sogar zusehen, wie sein Puppenmodell öffentlich verbrannt wurde. Wenige Jahre später, im Jahr 1327, war Cecco d'Ascoli der einzige mittelalterliche Universitätsprofessor, der wegen astrologischer Lehren, die als unvereinbar mit dem freien Willen galten, lebendig verbrannt wurde.

Sogar nach Galilei schränkte die Kirche jahrhundertelang die Freiheit der Lehre und der Formulierung neuer Theorien ein. Keplers Werke blieben bis 1835 auf dem Index der verbotenen Bücher, Descartes ‘ von 1664 bis Jahrzehnte darüber hinaus, und Lazzaro Spallanzani und andere Naturforscher des 18. Jahrhunderts wurden mit ihren physiologischen und chemischen Studien von den religiösen Autoritäten geprüft oder verboten. 1817 wurde Erasmus Darwin wegen seiner protoevolutionistischen Theorien auf den Index gesetzt, 1860 verurteilte eine Synode deutscher Bischöfe die Evolution des Menschen aus tierischen Vorfahren pauschal, und zwei Jahre später verwarf Pius IX. im Syllabus den Naturalismus und Rationalismus, der es wagte, ohne die Offenbarung auszukommen . 1907 startete Pius X. seinen Kreuzzug gegen die Moderne und erstickte jede Spur theologischer oder wissenschaftlicher Kritik. und 1962 rügte die Kongregation für die Glaubenslehre die Werke von Teilhard de Chardin erneut offiziell wegen ihrer evolutionistischen und pantheistischen Interpretationen.

Der Index wurde von der Kirche erst 1966 endgültig abgeschafft. Dennoch vertritt Uccr heute die Ansicht, es sei nicht überraschend, dass eine Einrichtung, die direkt aus der katholischen Kirche hervorgegangen ist – und die bereits über Instrumente der präventiven Zensur, Indexe verbotener Bücher und thematische Inquisitionen verfügt –, zum Schutz der Freiheit der Wissenschaftler eingreift. Sollte es uns dann nicht überraschen, wenn heute zum Schutz der freien Wissenschaft diejenigen eingreifen, die jahrhundertelang diejenigen zum Schweigen gebracht, geächtet oder sogar hingerichtet haben, die es wagten, die Grenzen der Doktrin zu überschreiten? Es ist verständlich, dass die Päpstliche Akademie der Wissenschaften durch die Einberufung von Nobelpreisträgern und Spezialisten aller Disziplinen zeigen möchte, dass die Kirche heute kein Feind der Vernunft mehr ist . Doch gerade der Kontrast zur historischen Erinnerung ist es, der Erstaunen hervorruft: Die Kirche, Hüterin eines inquisitorischen Erbes, nimmt ihre Rolle als Bollwerk der Forschung wieder auf, wo säkulare Institutionen – oft gelähmt durch bürokratische Zwänge, Interessenkonflikte und wahllose Kürzungen der Forschungsgelder – darum kämpfen, die volle Autonomie des Denkens zu gewährleisten.

Die Frage des hier diskutierten Artikels lautet nicht: „Warum verteidigt die Kirche die Wissenschaft?“, sondern: „Wie ist es möglich, dass unsere säkularen Institutionen, die geschaffen wurden, um Wissen zu fördern und die Freiheit der Forschung zu verteidigen, angesichts wirtschaftlicher und politischer Interessen, die unbequeme Projekte unterdrücken, so schweigen, während die Kirche durch ihre Akademie spricht?“ Die Uccr möchte uns glauben machen, dass es keinen Grund zur Überraschung gibt. Doch die Geschichte der Zensur, der Verbrennungen, der Prozesse und der Selbstzensur aus unserem Gewissen zu streichen, bedeutet, den eigentlichen Sinn der akademischen Freiheit zu verraten, ganz im Gegensatz zu dem, was die Päpstliche Akademie erklärt hat. Wenn wir heute einen Dialog begrüßen, der Katholiken dazu bringt, sich mit den Laboren auseinanderzusetzen, können wir nicht sagen, dass es sich nicht um eine neue und außergewöhnliche Tatsache handelt, die Frucht eines Weges, auf dem die Kirche verspätet erkannt hat, dass wissenschaftliche Wahrheit nicht länger als theologische „Position“ beurteilt werden kann.

Die Päpstliche Akademie spricht jedoch von „Autonomie“ und nicht von „Freiheit“ der wissenschaftlichen Forschung. Mit Autonomie ist gemeint, dass die Wissenschaft insoweit frei ist, als sie sich ethische Regeln geben muss, die in diesem Fall per Definition katholisch sind. In ihrer „Autonomie“ muss die Wissenschaft anerkennen, dass der Embryo von der Empfängnis an eine Person ist und es daher nicht legitim ist, an verlassenen und gespendeten Embryonen oder an embryonalen Stammzellen zu forschen. Im Namen dieses Dogmas, also einer Behauptung ohne logische oder wissenschaftliche Grundlage, wurde Leid für Frauen und Paare geschaffen, die keinen Zugang zu assistierter Befruchtung auf der Grundlage guter klinischer Praxis hatten . Und das irrationale Verbot der Forschung an Embryonen und embryonalen Stammzellen verzögert den Fortschritt des embryologischen Wissens und die Entdeckung neuer Behandlungsmöglichkeiten für verheerende und tödliche Krankheiten. Man könnte ein theologisches Argument für die These entwickeln, dass das Leben einen Wert hat und dass man durch die Zuschreibung eines fälschlicherweise metaphysischen Wertes Leid über reale Leben verursacht. Aber wir sind keine Theologen.

Natürlich muss die Medizin in ihrer „Autonomie“ zugeben, dass das Leben ein Geschenk Gottes ist und niemand darüber verfügen kann. Nicht einmal ein Atheist. Folglich darf niemandem zugehört werden, der unerträgliche körperliche und seelische Schmerzen erleidet und um Sterbehilfe bittet, basierend auf der ethischen Verpflichtung des Arztes, Leiden zu heilen oder zu lindern. Und dann gibt es noch Studien zum Gewissen oder zum freien Willen . Die Päpstliche Akademie hat oft die Auffassung zum Ausdruck gebracht, die auch in ihrer Satzung von 1976 zum Ausdruck kommt, dass die katholische Kirche die Wissenschaft schätzt und den Fortschritt fördert, wissenschaftliche Erkenntnisse jedoch in einen breiteren metaphysischen und moralischen Kontext gestellt werden müssen.

Lassen wir die traurigen Predigten über künstliche Intelligenz , die im Dienste des Menschen stehen müsse, und die Plattitüden der „Algoretik“ beiseite. Erst 2018 erklärte Papst Franziskus, die wissenschaftliche Gemeinschaft dürfe „nicht als getrennt und unabhängig betrachtet werden“, sondern müsse im Dienste der Menschheit und ihrer Entwicklung stehen, gemäß den Werten der „Harmonie zwischen der Wahrheit der Wissenschaft und der Wahrheit des Glaubens“ und im „Licht der göttlichen Transzendenz“. Das bedeutet, dass die Kirche zwar die biologische Grundlage menschlicher Geistesfunktionen anerkennt, den Menschen aber als etwas betrachtet, das über seine Biologie hinausgeht. Der freie Wille beispielsweise kann von der Neurowissenschaft nicht widerlegt werden, selbst wenn nachgewiesen wird, dass unsere Entscheidungen von unbewussten oder emotionalen Prozessen abhängen . Der Katechismus der Katholischen Kirche besagt in Paragraph 1735: „Wenn der Mensch nicht frei ist, wie kann er dann vor Gott verantwortlich sein?“

Wissenschaft ist willkommen. Aber nur unter der Bedingung, dass sie offen für metaphysische Wahrheiten ist und das Mysterium des Menschen respektiert. Nun, die 3000 Patienten, die seit Jahren im anhaltenden vegetativen Koma liegen, in etwa 5000 RSAs hospitalisiert sind (12 Prozent von religiösen Organisationen betreut), die nie wieder aufwachen werden, weil die Nervenstrukturen, die das Bewusstsein unterstützen, zerstört sind (und wir wissen es), sind sie dann noch Menschen? Selbst wenn ihnen jegliche Autonomie genommen wird und sie daher nicht an Metaphysik oder Mysterium teilhaben? Natürlich, wenn es sich um Embryonen handelt, die nicht einmal Neuronen haben. Es ist also vorhersehbar, dass Die Kirche, die den Hirntod glücklicherweise derzeit nicht in Frage stellt, wird sich gegen den Einsatz von Instrumenten aussprechen, die es uns bald ermöglichen werden, den Grad der Hirnzerstörung zu beurteilen und somit in Patientenverfügungen zu entscheiden, eine künstliche Am Lebenerhaltung ohne das gewünschte Maß an Bewusstsein nicht zu akzeptieren. Wie dies mit der jüngsten Erklärung der Päpstlichen Akademie vereinbar ist, ist ein Glaubensrätsel, und ehrlich gesagt sind wir nicht daran interessiert, es weiter zu diskutieren.

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