Der Angeklagte ist der Sohn Gottes

Zum gleichen Thema:

Es ist der berühmteste und geheimnisvollste Prozess der Geschichte. Er fand vor etwa zweitausend Jahren in Jerusalem statt. Der Angeklagte: Jesus Christus, ein Prediger Anfang dreißig, der sich für den Sohn Gottes hielt. Wir baten Justizminister Carlo Nordio, diese Momente und die sie umgebenden Ereignisse in fünf Episoden zu schildern und ihre Merkwürdigkeiten, Ungenauigkeiten und Gewissheiten hervorzuheben. Dies ist die erste Episode.

Nach der letztjährigen Artikelserie über Churchill wird sich der neugierige Leser erneut fragen, wie ein Laie es wagen kann, sich mit einem so umfangreichen und komplexen Thema auseinanderzusetzen, das Hunderte brillanter Köpfe beschäftigt und deren Schriften ganze Bibliotheksregale gefüllt haben. Ich habe keine andere Entschuldigung, als der neuen und freundlichen Einladung des Herausgebers nachgegeben zu haben, die teilweisen und umstrittenen Ergebnisse dieser Bemühungen in allgemeinverständlicher Form zusammenzufassen.

Die als Hohe Kritik bekannte Suche nach dem historischen Jesus begann im 18. Jahrhundert, als Hermann Reimarus eine überkonfessionelle Studie über das Leben des Nazareners verfasste. Ein Jahrhundert lang hatte Deutschland fast die alleinige Kontrolle über dieses monumentale Unterfangen, das in Albert Schweitzers brillanter, wenn auch resignierter Schlussfolgerung gipfelte, dass es sich um eine nahezu unmögliche Aufgabe handele. Von dort verbreitete sich die Suche nach dem historischen Jesus mit Renan, Loisy, Goguel und Guignebert nach Frankreich, dann nach Großbritannien und schließlich in die Vereinigten Staaten, wo die Diskussion noch heute lebhaft geführt wird . Auch Juden beteiligten sich mit Klausner, Montefiore und in jüngster Zeit mit Paul Winter. Seither wurden die unterschiedlichsten, manchmal kühnen und sogar extravaganten Thesen über Jesus aufgestellt. Bauer, Couchoud, Drews und andere behaupteten sogar, er habe nie existiert. Diese Schlussfolgerung wurde von fast allen Kritikern lächerlich gemacht, und Bultmann erklärte, sie sei nicht einmal der Diskussion wert. In diesem riesigen Panorama sind Italiener nahezu abwesend. Ist der Dogmatismus der Kirche schuld? Vielleicht. Aber ich denke, es ist eher unsere Schuld. Dieses Thema ist hier kein Tabuthema, sondern Gleichgültigkeit.

Die ganze Welt hat sich über das Leben Christi gewundert, außer in Italien: Hier ist das Thema kein Tabu, sondern nur Gleichgültigkeit.

Mir persönlich ist es nie gelungen, dem Thema gleichgültig zu bleiben. Trotz meiner begrenzten Zeit hatte ich immer das Gefühl, dass ein Großteil meiner Zeit dieser Art von Lektüre gewidmet werden sollte. Meine Grenzen sind beinahe grenzenlos: Ich kann kein Hebräisch, komme mit Griechisch und Latein kaum zurecht, mit Französisch und Englisch etwas besser, und mit Deutsch bin ich völlig überfordert. Dank gutem Willen und hervorragenden Übersetzungen konnte ich diese Lücken teilweise schließen . Aber ich bleibe, und dessen bin ich mir bewusst, ein Amateur. Ich muss den geduldigen Leser auch warnen, dass auch ich, wie wir alle, von meinen eigenen Vorurteilen geprägt bin: in diesem Fall meine Zustimmung zu Weiss und Schweitzers These, dass Jesus eine ausschließlich eschatologische Vorstellung vom Reich Gottes hatte und den Ereignissen dieser Welt gegenüber völlig gleichgültig war. Nachdem wir um Nachsicht gebeten haben, können wir beginnen.

Für den Gläubigen ist Jesus Christus, der Erlöser, der Sohn Gottes. Für den Historiker ist er ein apokalyptischer Prophet, der in der ersten Hälfte des 1. Jahrhunderts in Palästina predigte und am Kreuz starb. Seine Jünger zerstreuten sich teilweise, andere begannen zu missionieren. Weniger als ein Jahrhundert nach Jesu Tod belegen ein Brief von Plinius an Trajan und die Antwort des Kaisers, dass die Christen bereits eine organisierte „Sekte“ waren.

Aus streng historischer Sicht gibt es jedoch über Jesus, abgesehen von seinen Predigten und seinem Ende, nur wenige Gewissheiten. Heidnische und jüdische Quellen über seinen Prozess und seine Kreuzigung sind spät datiert, ihre Zeugnisse sind zweitrangig, ihr Inhalt fragmentarisch und ihre Erzählung voreingenommen, was es sehr schwierig macht, endgültige Schlussfolgerungen zu ziehen. Die evangelischen Quellen sind, wie die Kirche selbst zugibt, weder Geschichtsbücher noch Gerichtsakten. Daher ist es vergeblich, von ihnen einen genauen Bericht über den Prozess Jesu zu verlangen. Sie widersprechen sich nicht nur in verschiedenen Punkten, wie wir später sehen werden, sondern spiegeln auch die Umstände ihrer Entstehung wider und bringen den aktuellen Glauben der Gemeinschaften zum Ausdruck: Leben und Tod Jesu werden nicht journalistisch erzählt, sondern als Interpretationen ihrer theologischen Bedeutung. Doch selbst aus einer Mischung von Glauben und Vorstellungskraft lassen sich bestimmte Ereignisse rekonstruieren . Und einige davon waren gerade die Verurteilung und der Tod Jesu sowie die Anwesenheit von Pontius Pilatus als Vertreter des Kaisers in Palästina. Wir wussten bereits von Tacitus und Josephus etwas über diesen ehrgeizigen, grausamen und jähzornigen Mann. Jahrhundertelang galt er als „Prokurator von Judäa“, ein Titel, den Anatole France in seiner gleichnamigen Kurzgeschichte verwendete. 1961 wurde jedoch in Caesarea ein Grabstein entdeckt, auf dem der hochrangige Beamte als Präfekt bezeichnet wurde. Seitdem sind sich zumindest in diesem Punkt alle Autoren einig, und viele Ausgaben wurden hastig korrigiert.

Wenn wir zum Neuen Testament zurückkehren, finden wir nirgendwo so viele Variationen in der Beschreibung desselben Ereignisses wie in der Passion und dem Tod des Erlösers. Das bedeutet, dass die Entstehung der Überlieferung auf unterschiedlichen Motiven beruhte. Weder bei den verschiedenen Vorvernehmungen der Angeklagten noch bei der Urteilsverkündung waren Zeugen anwesend: Folglich brachte die mündliche und später schriftliche Überlieferung dieses Verfahrens aufgrund ebenso unterschiedlicher kultischer, apologetischer und polemischer Absichten unterschiedliche Versionen hervor. Man braucht nur die von den Synoptikern und von Johannes beschriebenen Szenen zu lesen, um sich davon zu überzeugen, dass ihre Abfolge in den sechs oder sieben Stunden zwischen Verhaftung und Kreuzigung nicht erschöpft sein konnte .

Ein weiteres Problem, das Historikern Kopfzerbrechen bereitet, ist die Rekonstruktion des römischen und jüdischen Rechtssystems zur Zeit Jesu. In beiden Fällen gibt es keine absolute Gewissheit, und viele der häufig zitierten Quellen betreffen spätere Zeiträume. Die Legitimität des Sanhedrins, die Todesstrafe zu verhängen, und die Notwendigkeit einer eventuellen Ratifizierung durch den römischen Präfekten sind Gegenstand umfangreicher Literatur. In einem Punkt jedoch ist man sich heute (fast) einig: Jesus wurde aufgrund einer römischen Anklage einem römischen Prozess unterzogen ; er wurde von einem römischen Richter zu einer ausschließlich römischen Strafe verurteilt, mit einem römischen „titulus“ der Verurteilung (Iesus Nazarenus Rex Iudeorum). Diese Schlussfolgerungen wurden nach jahrzehntelangen Studien und Jahrhunderten des Leidens gezogen. Die Schuld am „Gottesmord“ den Juden zuzuschreiben, war eine der tragischsten Folgen von Unwissenheit, Vorurteilen und Fanatismus. Diese verheerende und unglaubliche Theorie wurde jedoch erst später weiterentwickelt, als das Misstrauen der Römer und die darauf folgenden Verfolgungen die evangelischen Herausgeber dazu veranlassten, die Verantwortung für die Kreuzigung von Pilatus auf den Sanhedrin zu übertragen. Die fortschreitende Loslösung der Christologie von der jüdischen Orthodoxie verstärkte diese Umkehrung der juristischen Kompetenzen, und schließlich wurde der römische Präfekt als willfähriger Vollstrecker einer heftigen Schmähung des Volkes dargestellt, der beinahe zusammen mit seiner Frau seliggesprochen worden wäre. Doch am Anfang war es nicht ganz so: Paulus selbst, der die Tötung des Herrn den Juden zuschreibt (1 Thess 2,14), bestätigt, dass er „von den Mächtigen dieser Welt“ gekreuzigt wurde (1 Kor 2,8) und führt das Opfer Jesu in Wirklichkeit auf seine Selbsthingabe (Gal 2,20) und auf das Geschenk zurück, das Gott aus ihm machte (Röm 8,12) .

In einem Punkt sind sich (fast) alle einig: Jesus wurde einem römischen Prozess unterzogen, es wurde eine römische Anklage gegen ihn erhoben.

Auf den folgenden Seiten werden wir versuchen, die Phasen dieses Prozesses und die Gründe für seine Verzerrung nach bestem Wissen und Gewissen zu rekonstruieren. Dieses Unterfangen mag den Historiker einschüchtern, den Christen jedoch nicht beunruhigen. Was Paulus den „Christus dem Fleisch nach“ nennt, hat, wie der Apostel feststellt, für den Glauben wenig Bedeutung. Wenn die „Suche nach dem historischen Jesus“, wie Albert Schweitzer schrieb, zu einer Reihe von Schatten führt, so geht seine Gestalt als Erlöser auch aus einer verfahrensmäßigen Rekonstruktion hervor, die sich von der evangelischen unterscheidet. Wir werden daher der Reihe nach die Verhaftung, die Rolle des Judas, das Erscheinen vor dem Sanhedrin, den Prozess vor Pilatus und die Urteilsvollstreckung untersuchen . Wir können uns also in das Labyrinth der Vernunft wagen, ohne den Glauben zu verlieren.

Lesen Sie auch:

Die Gründe für die Verhaftung helfen uns, die Gründe für den Prozess und die Urteilsverkündung zu verstehen. Wir wissen jedoch nicht, welche Anklagepunkte die Verhaftung Jesu rechtfertigten, und müssen uns auf die Art und Weise ihrer Verhaftung verlassen. Doch auch hier bleiben viele und zum Teil unüberwindbare Fragen offen. Wir können nur Schlussfolgerungen ziehen.

Die Unsicherheit ergibt sich aus den unterschiedlichen Versionen in den Evangelien selbst. Den Synoptikern zufolge gingen Jesus und seine Jünger nach dem letzten Abendmahl zum Ölberg und erreichten einen Ort namens Gethsemane. Und bis zu diesem Punkt stimmt das Johannesevangelium mit der Aussage überein. Dann weichen die Versionen voneinander ab. Matthäus, Markus und Lukas beschreiben, wenn auch mit einigen Abweichungen, die Ankunft einer mit Schwertern und Knüppeln bewaffneten Menschenmenge, die von den Hohepriestern, den Schriftgelehrten und den Ältesten geschickt worden war (Markus 14,43). Kurz gesagt: ein Mob feindseliger Juden. Doch das vierte Evangelium führt ein anderes und viel bedeutsameres Element ein: die Anwesenheit einer römischen Kohorte.

Die Kohorte (Speira) bestand aus sechs Zenturien, etwa einem heutigen Bataillon, und wurde von einem Tribun (Kiliarkos) kommandiert. Manchmal operierte sie in reduzierter Zahl, aber nie mit weniger als drei- oder vierhundert Mann. Die meisten Historiker bezweifeln, dass eine solche Armee notwendig war, um einen einzigen Mann gefangen zu nehmen; andere glauben, es handele sich um eine redaktionelle Einfügung. Tatsächlich kann man wohl annehmen, dass Johannes zwar die Zahl missverstanden hat, nicht aber die tatsächliche römische Beteiligung. Erstens, weil die frühmorgendliche Übersetzung vor Pilatus voraussetzte, dass der Befehl von ihm kam oder zumindest, dass seine Soldaten ihn informiert hatten. Zweitens, weil ein jüdischer Mob auf wirksamen Widerstand der Gefährten Jesu stoßen konnte und daher bewaffnete Unterstützung benötigte. Und schließlich: Warum neigt Johannes, noch mehr als die anderen Evangelisten, dazu, die Verantwortung für Jesu Tod den Juden zuzuschreiben? Wenn er also die Beteiligung einer römischen Abteilung an der Gefangennahme des Meisters erwähnt, ist der Grund einfach: Er konnte angesichts einer so überlieferten Tatsache nicht darauf verzichten.

Die verbleibenden Widersprüche in den Evangelien sind kleine, aber bedeutsame Details. Markus berichtet, dass einer der Anwesenden mit gezogenem Schwert einem Mann aus dem Pöbel ein Ohr abschlug. Dies bestätigt, dass Jesus von einer Art bewaffneter Eskorte begleitet wurde, wie Lukas berichtet: „Wer einen Geldbeutel hat, der nehme ihn; ebenso, wer eine Tasche hat; und wer kein Schwert hat, der verkaufe seinen Mantel und kaufe sich eins“ (Lukas 22:36). Aufgrund dieses Umstands (und anderer, weniger eindeutiger) haben einige Historiker Jesus revolutionäre Absichten unterstellt. SGF Brandon argumentiert, er sei sogar Mitglied oder Sympathisant der Zeloten-Sekte gewesen, die bewaffneten Widerstand gegen die römische Besatzung leisten wollte. Diese These, eindeutig eine Minderheitsmeinung, ist völlig unhaltbar. Die Aufforderung, ein Schwert zu kaufen, und der Einsatz dieses Schwertes während der Verhaftung zeigen jedoch, dass die Anhänger des Meisters keineswegs wehrlos waren. Dies rechtfertigte den Argwohn des römischen Statthalters und seine Entscheidung, gegen einen als gefährlich geltenden Stammeshäuptling vorzugehen .

Doch kehren wir zu Johannes zurück. Der vierte Evangelist berichtet, dass alle, nachdem sie Jesus erkannt hatten, „zurückwichen und zu Boden fielen“. Da zog Simon Petrus „ein Schwert (habens gladium) und schlug nach dem Diener des Hohenpriesters; der Diener hieß Malchus und hieb ihm das rechte Ohr ab“ (Johannes 18,6-10). Die beiden anderen Synoptiker beschreiben die Episode und fügen interessante Details hinzu. Lukas schreibt die Frage den Aposteln – oder zumindest denen, die bei Jesus waren – zu: „Herr, sollen wir das Schwert benutzen?“ (Lukas 22,49) und bestätigt damit, dass er die Einladung angenommen hatte, bewaffnet umherzugehen. Der Evangelist erwähnt die allgemeine Ohnmacht nicht, präzisiert aber, dass Jesus den verwundeten Diener heilte. Markus ist prägnanter und erwähnt weder die Ohnmacht noch die Heilung, kommt aber zu folgendem Schluss: „Da verließen ihn alle Jünger und flohen“ (Markus 14,50). Matthäus wiederum fügt die Warnung Jesu an seinen allzu impulsiven Jünger hinzu: „Stecke dein Schwert an seinen Platz; denn wer zum Schwert greift, der wird durch das Schwert umkommen“ (Matthäus 26,52). Dies widerspricht der Aufforderung des Lukasevangeliums, sich ein Schwert zu kaufen.

Einer der Anwesenden schnitt einem Menschen aus der Menge ein Ohr ab, was bestätigt, dass Jesus von einer bewaffneten Eskorte begleitet wurde.

Freigeistige Kritiker, selbst die weniger radikalen, haben nicht nur diese Widersprüche, sondern auch die Unwahrscheinlichkeit bestimmter Ereignisse hervorgehoben. So etwa die Vorstellung, eine ganze römische Kohorte, bestehend aus ausgebildeten und zynischen Legionären, sei so beeinflussbar gewesen, dass sie reaktionslos erstarrte. Selbst das Detail des wieder angeklebten Ohrs weckt bei Skeptikern Ironie. Doch wieder einmal vergessen sie, dass die Evangelienerzählung keine Chronik, sondern eine apologetische ist und dass der Eingriff des Herausgebers jegliche Wahrscheinlichkeit ignoriert und pädagogischen Werten den Vorzug gibt. Schließlich dürfen wir nicht vergessen, dass die synoptischen Evangelien mindestens vierzig Jahre nach Jesu Tod verfasst wurden und keiner der Verfasser bei den geschilderten Ereignissen anwesend war. Angesichts der unbestreitbaren Tatsache, dass Jesus verhaftet und von Pilatus verurteilt wurde, bleibt jedoch die Frage: Welche Rolle spielte die römische Autorität in dieser Phase des Verfahrens? Die Antwort kann nur aus der Untersuchung der nachfolgenden Entwicklung, das heißt aus der Phase des Gerichts selbst, hervorgehen: Da Jesus vom römischen Präfekten vor Gericht gestellt und zu einer ausschließlich römischen Strafe verurteilt wurde, ist es vernünftig, dass die Verhaftung gemäß der johanneischen Erzählung auch von römischen Soldaten durchgeführt wurde.

Angesichts der Tatsache, dass Jesus verhaftet und von Pilatus verurteilt wurde, bleibt die Frage: Welche Rolle spielte die römische Autorität?

Die synoptische Version, die diese Anwesenheit nicht erwähnt, kann jedoch nicht gänzlich verworfen werden. Es ist durchaus plausibel, dass die Soldaten, die den aufrührerischen Prediger gefangen nehmen sollten, ohne sein Aussehen oder gar seine Bewegungen zu kennen, dem Meister feindlich gesinnte Juden oder vielleicht einen seiner eigenen abtrünnigen Jünger anheuerten, um ihn ausfindig zu machen und festzunehmen. Dies sind, wir wiederholen es, plausible Vermutungen; auszuschließen ist lediglich, dass ein jüdischer Mob, wenn auch mit einem Befehl der Priester ausgestattet, allein handelte, um einen von den römischen Behörden gesuchten Unruhestifter zu fangen, der innerhalb weniger Stunden als Bandit gekreuzigt worden wäre. Hier treten wir in die umstrittenste Phase der Evangelienerzählung ein: die sogenannte Voruntersuchung, die der Vorführung vor dem Richter vorausgeht. Doch zunächst müssen wir uns der Figur des Apostels zuwenden, der den Herrn verriet und ihn dem jüdischen Mob und der römischen Kohorte auslieferte, die ihn im Garten Gethsemane überraschte: jenem Judas, der in Theologie, Kunst und sogar im Kino oft widersprüchliche Fantasien und Leidenschaften hervorrief . Im nächsten Kapitel werden wir sehen, welche Rolle er bei der Verhaftung Jesu spielte – falls er überhaupt eine spielte. (1. Fortsetzung)

Mehr zu diesen Themen: